Справочник автора/Мифология народов Европы

Материал из Posmotre.li
Перейти к: навигация, поиск

Многие начинающие авторы горят желанием сотворить что-то своё, непохожее на Стандартный фэнтези-сеттинг, но при этом и не совсем уж экзотическое. Как правило, стандартный фэнтези-сеттинг основан на английской традиции, сочетающей в себе кельтскую и северногерманскую с уклоном в последнюю, так что эльфами-гномами уже никого не удивишь. Тем не менее, богатые традиции славян, балтов, финно-угров, континентальных германцев в фэнтези почти не охвачены, а зря.

С другой стороны, даже «попсовые» скандинавскую и кельтскую традиции среднестатистический МТА знает очень плохо. Кто-то может назвать ещё хотя бы пять скандинавских богов, кроме Тора, Одина и Локи? А имена Кернуннос[1], Езус[2], Тевтат кому-то о чём-то говорят? Данная статья попытается исправить эту проблему и заодно просветить читателя хотя бы в азах европейских традиций.

Также эта статья поможет писателю, пытающемуся создать более-менее достоверную СФК любого индоевропейского народа в языческую эпоху, разобраться с тем, что же такое индоевропейское язычество и как оно работает. Античная традиция в этом смысле — плохой помощник: она впитала в себя слишком много разнородных неиндоевропейских элементов и вдобавок неоднократно подвергалась творческому переосмыслению со стороны философов и поэтов, так что верования классических греков и тем более римлян от изначальной религии их индоевропейских предков весьма и весьма далеки. По той же причине решено вынести в отдельную статью и верования потомков индоариев — индийцев и персов.

Основные понятия[править]

Культуры Старой Европы с традиционной точки зрения. Индоевропейская культура боевых топоров сложится несколько позднее на юго-востоке Балтики. С точки же зрения теории палеолитической непрерывности, где трипольцы Украины считаются индоевропейцами и причисляются к днепро-донецкой культуре, сабж выглядит как-то так.

Все индоевропейские традиции (славянская, кельтская, балтская, германская, индийская) произрастают из общего корня — т. н. праиндоевропейской культуры. Насчёт прародины индоевропейцев мнения учёных разнятся. Называют курганные культуры Причерноморья, культуру боевых топоров в Центральной Европе и на берегах Балтики, неолитические земледельческие культуры (т. н. теория палеолитической непрерывности). Так или иначе, но факт остаётся фактом — вплоть до середины-конца третьего тысячелетия все индоевропейцы составляли почти единое целое, а потом разбрелись кто куда. Сначала отделились протоиранцы (арии), потом — протоиталийцы и протохетты, потом — кельты и германцы, и только в самом конце из оставшейся общности выделились праславяне. Остаток же, «магистральная», так сказать, ветка, эволюционировал в балтов.

Предыдущее предложение - какая-то очень архаичная модель. В современном представлении сначала отделяются хетты, потом тохары, потом остаток дробится на индоариев, западных индоевропейцев (германцы, кельты и италики), балто-славян и палеобалканцев (греки, албанцы, армяне, фракийцы).

Прежде чем говорить собственно об индоевропейцах, нужно немного рассказать об их соседях (хотя они, по-хорошему, заслуживают отдельной статьи). Ими были жители так называемой Старой Европы: представители ряда миролюбивых земледельческих культур, населявших Аппенинский полустров (культура импрессо), Балканы (культура Винча, баденская, старцевская и крито-микенская культуры), территорию Румынии, Молдовы, Западной и Центральной Украины (трипольская культура[3]). К какой языковой группе они относились, сказать сложно. Если их реликтом являются баски, то это совершенно особая этническая группа, разошедшаяся с индоевропейцами давным-давно, как бы не в мезолите. Если же нет — тут возможны варианты, вплоть до выведения кельтов из культуры импрессо, а славян из Бадена, Старцево или Триполья, но это версии хоть и научные[4], но маргинальные и здесь рассматриваться не будут.

Общество Старой Европы было, как уже говорилось, относительно мирным (орудия войны и следы сражений появляются в археологических памятниках довольно поздно и связаны с экспансией индоевропейцев) и матриархальным (совсем печаль, "Старая Европа" по Гимбутас с матриархатом - это в 2018 околонаучный миф. Автору следует читать новые источники, а не литературу начала прошлого века). Было оно также довольно развитым: отдельные трипольские протогорода будут побольше средневекового Киева. По поводу матриархата — не нужно представлять себе тотальное унижение мужчин а-ля общество дроу из D&D и мускулистых женщин-воительниц: это выглядело и работало немного не так. Под матриархатом учёные понимают матрилокальность (переселение мужа в общину жены), матрилинейность (счёт родства по материнской линии, как сейчас у евреев) и доминирование женщин в первую очередь в духовной сфере. О религиозных верованиях единой точки зрения нет.

К сожалению, любая идиллия рано или поздно заканчивается. Матриархальное общество, хотя и не знало некоторых проблем общества патриархального, всё же несло целый комплекс проблем собственных. В первую очередь, это было огромное количество табу и жуткий консерватизм, во вторую — жрицы выродились в самодурствующих тиранок (об этом есть много припоминаний в фольклоре, см. например, главу «Тёмная сторона матриархата» в труде Серякова «Богини славянского мира»). С развитием ремесла и металлургии, а также набегами индоевропейцев повышалась роль мужчин в жизни общества, и они всё менее и менее удовлетворялись своим второстепенным положением. Вдобавок в конце IV тысячелетия до нашей эры наступило похолодание, упали урожаи зерна, над Старой Европой навис призрак голода. Неповоротливая, закосневшая, выродившаяся матриархальная цивилизация не смогла достойно ответить на вызовы эпохи — и потому была обречена. Все неолитические культуры на рубеже четвёртого-третьего тысячелетий деградируют, падает качество и сложность изделий, города захиревают; единственное исключение — крито-микенская культура, переживавшая расцвет в середине-конце третьего тысячелетия, но это, что называется, «лебединая песня» Старой Европы.

Пробил звёздный час индоевропейцев — и они расселились по всей Европе, а также Индии и Ирану. На первых этапах экспансии это были кочевники-скотоводы, вооружённые сначала искусно выделанными кремневыми и обсидиановыми топорами, затем — бронзовыми мечами, стрелами и копьями. Молодая, амбициозная, гордая и воинственная раса шла на запад, юг и юго-восток, сметая всё на своём пути. Её авангардом были мужчины-воины на колесницах, за ними шли женщины, старики, дети, рабы. Величественная картина, жаль, письменности тогда ещё не было, чтобы её зафиксировать.

В противостоянии и смешивании с матриархальными культурами Юго-Восточной Европы, докельтским населением Европы Западной, Хараппской цивилизацией дравидийской расы в Индии рождались мифы, легенды и верования греков, римлян, кельтов, германцев, славян, персов, индусов. Какой была изначальная культура индоевропейцев? Сложно сказать наверняка, но учёным в построении гипотез помогает и сопоставление фольклорных сюжетов, и археология, и генетика, и лингвистика. Так или иначе, но учёные выделяют следующие общие моменты:

  • Следы деления племени на три сословия (фратрии, варны): жрецов, воинов, земледельцев. Изначально каждый мужчина племени успевал за свою жизнь побывать и тем, и другим, и третьим: воином в молодости, земледельцем или скотоводом в зрелом возрасте, жрецом — на склоне лет. Затем, с усложнением общественной структуры, сформировались соответствующие социальные группы, дожившие в неизменном по сути виде до Нового времени. Каждое из этих сословий имело своего верховного бога. Например, у скандинавов черты «жреческого» бога первоначально нёс Один, «воинского» — Тор, «земледельческого» — Фрейр. Система эта, впрочем, не была чем-то статичным и неизменным, сословия и боги менялись, их личности разделялись или сливались, переосмыслялись их мифы. В частности, у тех же скандинавов к эпохе викингов жречество сошло на нет, культ Тора распространился у простонародья, а воины-викинги начали отдавать предпочтение Одину.
    • Исконно в индоевропейских обществах власть принадлежала, судя по всему, жрецам. Возвышение воинской касты связано в первую очередь с развитием отгонного скотоводства в эпоху неолита (V—III тысячелетия до н.э), когда группы молодых сильных парней на долгое время оказывались вдали от общины, предоставленные сами себе. Они развлекались набегами и стычками, у них сформировывалась своя, особая культура и иерархия. Эту «субкультуру» молодёжь приносила как «вовнутрь», в родное племя, оспаривая власть жрецов и старейшин, так и «вовне» — устраивая набеги на своих более мирных соседей, матриархальных земледельцев т. н. Старой Европы. Со временем пастушество в их занятиях отошло далеко на второй план, но суть осталась неизменной: традиции воинских союзов молодёжи, не подчиняющихся авторитету «мирных» правителей и живущих за счёт войны, дожили до средневековья. У славян это были бродники или волкодлаки, у кельтов — феннии. Апофеозом воинских братств стали, конечно, викинги. С приходом христианства и усилением верховной власти фитилёк пришлось прикрутить, но идея воинского братства жила в Западной Европе в виде рыцарских орденов, а в Восточной — в виде казачества.
  • Представление о сменяющих друг друга эпохах. Вначале идёт Золотой век, «Сатья-Юга», в который нет войн, люди — воплощение всех мыслимых добродетелей, пороки не ведомы. Затем наступает Серебряный век, «Трета-Юга», в котором дела начинают портиться, а далее — по наклонной: бронзовый век, «Двапара-Юга», он же век героев, и железный, «Кали-Юга» — современное состояние полного упадка и разложения. В конце железного века мир гибнет, зачастую вместе с богами, чтобы затем возродиться в новом качестве.
  • Основной мифологический сюжет — поединок Громовержца, бога воинов, со Змеем. Змей похищает у Громовержца небесное стадо, жену или воды, иногда всё вместе. Громовержец преследует Змея, вступает с ним в бой и побеждает. Из тела Змея творится мир. После боя на землю проливается очистительный дождь. Иванов и Топоров отождествляют Змея с богом жрецов — Велесом и ему подобными, но конкретно это место их теории весьма сомнительное: никогда и нигде индоевропейцы не почитали одновременно Громовержца и его врага. Почему основной? Потому что это главный мотив воинских каст, составлявших элиту молодых индоевропейских обществ. Основными жертвами набегов членов воинских братств были, как уже говорилось, мирные земледельцы трипольской, старцевской и других неолитических культур; эти ребята поклонялись Великой богине, мужьями которой были бык и змей. Война против чужеродных народов расценивалась в том числе и как война с их богами.[5] У земледельцев и жрецов таких заморочек не было, потому наравне со змееборчеством имеются и мотивы змеепоклонения, в частности, у прибалтов и южных славян.
    • Вариация змееборческого мифа — миф солнечный (название условное и устаревшее, но пусть будет). Солярное божество или близкий к нему культурный герой побеждают змея и освобождают богиню или — в версии с героем — прекрасную знатную девушку, захваченную им в плен. Да, так возникли тропы вроде Дева в беде и Дочь в жёны и полцарства в придачу, а также типичный сюжет рыцарского романа, где рыцарь побеждает дракона и спасает принцессу. Судя по всему, этот сюжет — переосмысление событий, когда члены воинских союзов перешли от грабежа своих матриархальных соседей к их покорению, и понимать солярный миф на социальном уровне надлежит так: воинский бог, непосредственно связанный с властью,[6] убивает Змея, старого мужа Великой богини, и берёт её в жены, знаменуя тем самым захват власти и её легитимизацию. Восприятие земли как женщины, а прихода к власти как брака — общий мотив индоевропейской мистики. В Ирландии короли символически «оплодотворяли землю», сон Юлия Цезаря, в котором он насиловал мать, был истолкован как предсказание того, что он будет править Римом, у славян князья брали по жене от каждого подчинённого племени (отсюда гарем Владимира, да и Само был так же любвеобилен).
    • Близнечный миф — миф о братьях-близнецах, Солнце и Месяце, ухаживающих за своей сестрой, Утренней зарёй. Затем что-то идёт не так, и верховный бог кого-то карает: либо Месяца за неверность, либо Утреннюю зарю за то же самое. Другие варианты — кто-то из инцестуальной парочки уклоняется от назойливых ухаживаний брата\сестры, либо же инцест происходит (возможно, по незнанию) и ведёт к божественному наказанию. Этот миф, скорее всего, зародился у матриархальных народов Старой Европы как попытка достичь гармонии между мужским и женским началом[7] и в первичной своей версии мотива наказания не содержал. Элементы осуждения инцеста и установления супружеского порядка привнесены патриархальными индоевропейцами.
    • Умирающее и воскресающее божество: молодой бог природы гибнет от рук злых сил, приходит зима, но затем он воскресает, возвращая природе цветение. Здесь всё ясно — переосмысление смены времён года.
    • Сюжеты вышеперечисленных мифов могли видоизменяться и переплетаться как душе угодно. Особенно интересен в этом смысле славянский миф о Яриле и Моране, реконструированный на фольклорном материале югославскими учёными Катицичем и Белаем: Ярило, бог жизни и плодородия, берёт в жёны собственную сестру Морану,[8] изменяет ей, и она убивает его за это. Терзаемая злобой, она превращается в богиню зимы и смерти. Но Ярило воскресает, и в мир снова приходит весна.
  • В центре мира стоит мировое древо, разделяющее мироздание на три части: подземный мир, мир людей и мир небесный. У корней дерева спит мировой змей.
  • Все души идут в загробный мир, отделённый от нашего большой водой. Противоречия с предыдущим пунктом древние индоевропейцы не видели. Относительно того, верили ли наши общие предки в реинкарнацию, мнения учёных разнятся. Славяне и германцы, скорее всего, не верили, кельты — возможно.
  • Герои повторяют подвиги богов, часто являясь их потомками. Сюжеты часто строятся на перипетиях взаимоотношений героев с роднёй, походах в чужие земли, чудесной женитьбой. Распространён мотив, в котором герой полностью неуязвим, за исключением одной-единственной точки (пресловутая «ахиллесова пята»).
  • Относительно сотворения мира у индоевропейцев было несколько концепций:
    • Мир создан богами после убийства и расчленения первосущества или Змея из разных частей его тела. Примеры: Имир, Пуруша.
    • Мир явлен Первобогом, вселенским Абсолютом, из самого себя. Примеры: славянская «Голубиная книга», индийская «Мокшадхарма». Если вы сомневаетесь в обоснованности сравнительной мифологии — просто сравните эти два текста, в той части, где они повествуют о сотворении мира. Сходство поразительное, разница только в именах: у индусов Брахма, у славян условный Христос (в других версиях — Адам). В наглядном виде подобное пантеистическое мировоззрение представляет из себя древнеславянский Збручский идол, который учёные называют «богословским трактатом в камне».
    • Мир возник в результате борьбы между Светлым и Тёмным богами. Примеры: космогонические сказки славянских народов.

Праиндоевропейские боги[править]

На основе сравнительной лингвистики учёные восстанавливают такие имена древних богов, которых почитали наши общие предки:

  • Deiwos — любой бог вообще. Собственно, у большинства индоевропейцев слово «бог» происходит от этого корня. А у славян слово «бог» — скифское или сарматское заимствование, от индоиранского bhaga.
  • Dyēus Pater — верховное божество, повелитель сияющего неба.
  • Perkwunos — бог-громовержец.
  • Hausōs — богиня рассвета.
  • Haeust(e)ro — богиня домашнего очага.
  • Devi — богиня плодородия.
  • Pria, Priheh — богиня любви.
  • Pleto, PltHa wiHa — богиня широких рек.
  • Danu, Dehnu — ещё одна речная богиня.
  • Welnos — бог скота и благосостояния.
  • Plthwih — богиня пустошей и степей.
  • Pehuson — покровитель пастухов.
  • Neptonos — бог моря.
  • Sehul — бог или богиня солнца.
  • Mehnot — бог луны.

Античная мифология[править]

Религия древних греков и римлян вынесена в отдельную статью по причинам, изложенным в шапке.

Балтская мифология[править]

Когда-то балты населяли не две маленькие страны в Прибалтике, а почти весь северо-восток Европы от Одры до Волги, но потом что-то пошло не так. Из балто-славянской общности примерно в X веке до нашей эры выделились, собственно, славяне (вернее, праславяне), которые проживали тогда по течению Припяти и на территории современной Польши. В начале нашей эры, спасаясь сперва от сарматов, потом от готов и гуннов, славяне двинулись на север и северо-восток, подселяясь к своим родичам-балтам и ассимилируя их. В итоге к седьмому-восьмому векам нашей эры территория балтов уменьшилась на две трети. Славянизация оставшихся балтов продолжалась в течение всего периода существования Киевской Руси; на западе племена пруссов были уничтожены Тевтонским орденом. Так или иначе, но в силу того, что в единственном значительном балтском государстве Средних веков — Великом Княжестве Литовском — вся книжная культура была славянской (как и 90 % населения), информации по балтийской мифологии у нас, наверное, ещё меньше, чем по славянской и континентально-германской.

Отличительной чертой балтской мифологии является её невероятная архаичность, вплоть до видимых невооружённым глазом прямых параллелей с Ведами. Древние верования индоевропейцев балты сохранили практически без изменений — недаром остались на индоевропейской прародине.

Боги балтского язычества[править]

  • Окопирмс (у пруссов), он же Диевас (у литовцев) — верховный бог, небесный отец, прародитель других божеств.
  • Перкунас, Перконс — громовержец, полный аналог славянского Перуна. Преследует и убивает силы зла. Его священное дерево — дуб.
  • Велс — аналог Велеса, бог богатства и скота, пастырь душ в загробном царстве.
  • Велняс — чёрт, противник Перкунаса.
  • Аустра, Аушра, Аушрине — богиня рассвета.
  • Вакарине — богиня вечерней зари.
  • Ашвьяньяй — божественные близнецы, правящие солнечной колесницей, аналог ведических Ашвинов.
  • Сауле — богиня Солнца.
  • Индрая — Юпитер как планета, сравните с ведическим громовержцем Индрой.
  • Жемина, она же Земис-Мате, сравните со славянской Матерью Сырой Землёй — Великая богиня, мать-земля.
  • Лайма — богиня счастья и любви.

Что почитать? Мария Гимбутас, «Балты. Люди Янтарного моря», Иванов и Топоров «Балтийская мифология».

Мифология континентальных германцев[править]

Когда говорят о германской мифологии, обычно имеют в виду мифологию скандинавскую, которая сохранилась, пожалуй, лучше всех в Европе, если не считать античной. Однако у СФК континентальных германцев, особенно эпохи Великого переселения народов (саксы, франки, готы, бургунды, вандалы, лангобарды) скандинавские имена богов и мифологические реалии будут смотреться чуть менее странно, чем в печально известной «Велесовой книге» смотрятся индийские Яма, Индра и Шива у славян. Между записью скандинавских Эдд (XIII век) и упадком язычества у континентальных германцев (раннее средневековье) — много веков.

Так как многие континентальные германцы крестились очень рано (готы — в середине IV века, франки — в V веке, англосаксы — в конце VI), а вдобавок ещё и сильно ассимилировались с покорённым ими аборигенным населением римских провинций, то источников по их верованиям не просто очень мало — ещё и не представляется возможным выделить собственно языческие мотивы из данных этнографии, как поступают учёные с кельтами, славянами и балтами. Но кое-какая информация всё же есть.

  • Воден (у англов), Водан (у саксов), Вотан или Гводен (у остальных) — Один. Считался прямым предком как минимум англосаксов и лангобардов.
  • Тунараз (Þunaraz), Тунор (у англосаксов), Дённар\Донар (у готов) — Тор. По легендам, столица остготов на Днепре называлась в его честь Донарсхольмом.
  • Тейваз, Тиу (у англосаксов) — Тюр. А ещё, судя по этимологии, восходящей к общеиндоевропейской форме «Deus», он когда-то был богом не войны, а сияющего неба, как кельтский Дагда и славянский Даждьбог.
  • Фриййо (Frijjō) — Фригг, жена Вотана\Одина. Её имя восходит к индоевропейскому «priya» — госпожа.
  • Фрауйаз (Fraujaz) — Фрейр.
  • Аустре, Эостра — богиня утренней зари.

Кельтская мифология[править]

Когда-то кельтам принадлежала почти вся Европа. Выйдя из колыбели — гальштатской культуры бронзового века — эти ребята заняли всю центральную Европу и Британские острова, а также Испанию, северную Италию и даже забрались в Малую Азию. Апогеем их могущества стали четвёртый-третий века до нашей эры, когда они разорили Рим и чуть не захватили Дельфы. Вопреки устоявшемуся стереотипу, дикими варварами кельты отнюдь не были: их кузнечное искусство не было превзойдено как минимум до Высокого средневековья, они имели множество многолюдных городов, процветали торговля и земледелие. Кельты оказали огромное влияние не только на ближайших соседей-германцев, но и на славян: обработке железа наши предки научились именно от них.

Затем, как водится, что-то пошло не так. Во втором веке до н.э римляне заняли Цизальпинскую Галлию (кельтские земли на севере Италии), затем в начале первого века до нашей эры дакийский царь Буребиста сильно проредил популяцию кельтов в Восточной Европе. На Рейне кельтов начали теснить германцы, а гранд-финалом для континентальных кельтов стала Галльская война Юлия Цезаря. Сломив сопротивление всех основных кельтских племён, он подчинил Галлию Риму. Также Цезарь дважды высаживался в Британии, но завоёвывать её не стал: это сделали сто лет спустя император Клавдий, присоединивший к Риму земли современной Англии, и Веспасиан, завоеваший земли силуров (Уэльс).

Таким образом, к началу второго века нашей эры независимые кельты остались только в Ирландии и Шотландии. После сдачи Британии императором Гонорием (410 год) кельты возродили свои королевства в Англии, Корнуолле и Уэльсе, но вскоре были захвачены англосаксами. Кельты, бежавшие из Корнуолла на материк, дали начало исторической области Бретань во Франции. Королевства Уэльса, такие как Дехейбарт и Поуис, сохраняли независимость до двенадцатого века, а самое сильное из них — Гвинедд — до 1282 года.

Кельтская языческая мифология сохранилась неодинаково. Например, о континентальных кельтах или кельтах Англии мы знаем только имена их богов. Ирландская и уэльская традиции сохранились не в пример лучше (в какой-то степени даже лучше скандинавской), хотя все предания записывались монахами, которые вполне могли вносить сознательные искажения, чтобы не возрождать языческий культ. Впрочем, информации об этих верованиях всё равно более чем достаточно.

Боги континентальных кельтов[править]

  • Езус, Эзус, Эсу — верховное божество, чьё имя можно интерпретировать как «бог-хозяин» или «бог дающий» (сравните со славянским Даждьбогом). Ему приносились человеческие жертвы путём повешения.
  • Тевтат — бог войны и дневного неба. Его имя выводится из корня teud, означавшего «род» или «племя» (сравните со славянским Родом). Священным животным Тевтата был кабан. Он принимал жертвы, утопленные в воде.
  • Таранис — бог грома (сравните со скандинавским Тором). Приносимые ему жертвы сжигались живьём.
  • Кернуннос, или Цернунн — Рогатый Бог, повелитель лесов. Сравните с греческим Паном. Имя Цернунна — условное, реконструированное на основе лингвистических данных.
  • Огмиус — бог красноречия.
  • Беленос — бог солнца и света. Сравните с Белобогом-Белуном из архаичных белорусских легенд.
  • Эпона — богиня коней.
  • Эрикъюрэ — богиня смерти и плодородия.
  • И ещё множество мелких богов-родоначальников каждого племени.

Боги Ирландии[править]

  • Племена богини Дану, они же сиды или ши. На самом деле с божественным статусом у них сложно: после прихода сыновей Миля (гойделов) — мифических предков современных ирландцев, каждый ши было отведено своё владение, главным образом в виде горы или холма, в итоге став чем-то вроде фей или эльфов. После принятия христианства их начали смешивать с языческими богами, что ещё больше запутало ситуацию.
    • Собственно сама Дану — богиня-прародительница, примерный аналог славянской Мокоши.
    • Садб — богиня красоты.
    • Луг — трикстер.
    • Гоибниу — бог-кузнец.
    • Нуаду — однорукий бог войны, которому впоследствии Гоибниу выковал протез.
    • Морриган (она же Немайн/Неман) — богиня плодородия.
    • Дагда — бог-громовержец и хозяин котла изобилия.
    • Огма — солнцеликий бог, покровитель бардов. Ему приписывается создание т. н. «огамического» письма, употреблявшегося в священных текстах друидов.
    • Диан Кехт — бог врачевания.
    • Мак Ок — бог любви и юности
    • Ещё у ирландцев был свой аналог галльского Кернунна, но автор правки, к сожалению, не может вспомнить его имя. Кто знает, можете дописать здесь.
  • Миль Испанец — не совсем бог, но прародитель ирландского народа.
  • Домну — царица фоморов.
  • Балор — бог смерти, также из фоморов.

Ирландские мифические существа[править]

  • Лепреконы, само собой.
  • Шелки — оборотни-тюлени
  • Баньши — призраки женщин, известные тем, что обладают способностью громко и пронзительно кричать.

Боги Уэльса[править]

Скандинавская мифология[править]

Иггдрасиль.jpg

Славянская мифология[править]

Вынесено в отдельную статью.

Финно-угорская мифология[править]

Финно-угры не являются индоевропейцами, но многое у них позаимствовали.

Примечания[править]

  1. Варкрафтеры знают похожее имя — Кенарий, чьим прототипом и послужил Кернуннос.
  2. Нет, это не Иисус по-польски!
  3. Она же кукутенская (в румынских источниках) и культура Кукутень-Триполье (в англоязычных).
  4. В изложении нормальных, хоть и выделяющихся смелыми гипотезами, учёных вроде Рыбакова, Алинеи и Отта, конечно. В устах Выбегалл вроде Клёсова и Шилова эти концепции превращаются во фрические.
  5. Представления о том, что боги разных народов на самом деле одни и те же сущности под разными именами — это уже античность, а до неё было ещё далеко.
  6. Источниками власти были именно боги солнца — если не у всех индоевропейцев, то у многих. Отсюда именование былинного Владимира Красным Солнышком и «Даждьбожьи внуци» из «Слова о полку Игореве».
  7. Жрицы Великой Богини принижали значение мужского начала, чем это чревато — читайте дедушек Фрейда и Юнга. Приходилось выкручиваться.
  8. Да, да, индоевропейская мифология просто обожает инцест.