Справочник автора/Индо-персидская мифология

Материал из Posmotre.li
Перейти к: навигация, поиск

Мифология древней Индии, а тем паче Персии, известна не так хорошо, как греко-римская, скандинавская или египетская. Большинство людей, однако, может припомнить многоруких и многоликих поющих и танцующих богов. Самые знаменитые из них — Хранитель мира Вишну с огромным количеством Аватар, мрачный и грозный Шива-Разрушитель, а также творец мироздания Брахма. Вместе они образуют священную Триаду, называемую Тримурти и являются наиболее популярными божествами в современной Индии. Более эрудированные товарищи могут припомнить эпические эпосы «Рамаяну» и «Махабхарату» — в первом рассказывается о войне царевича Рамы (по совместительству, воплощения Вишну) с царём демонов-ракшасов Раваной, укравшим жену у Рамы. Второй — о эпической войне за престол между братьями-полубогами Пандавами и их злокозненными кузенами Кауравами. Про верования древних персов известного и того мельче — рядовой обыватель припомнит разве что пророка со смешным для русского уха именем «Заратуштра», да злокозненных демонов-дэвов. В этой статье мы попытаемся рассказать чуть больше о мифах и легендах индусов и персов.

Особенностью отношений между мифологиями Индии и Персии является взаимоотношение по принципу вам террористы, нам партизаны. Так например, в персидской мифологии Индра — это демон насилия, а в индийской Индра — это бог войны, причём в обоих мифологиях Индра — это дэв, но в персидской мифологии дэвы — это демоны, а в индийской дэвы — это боги. Кроме того персидская мифология подверглась сильному влиянию сначала зороастризма, а затем ислама. Так что ахуры из богов превратились в нечто вроде архангелов во главе с Богом — Ахура Маздой. Причём в индийской мифологии асуры — злые божества, со временем превратившиеся в демонов гнева и войны.

Ведическая мифология[править]

Примерно в середине второго тысячелетия до нашей эры индоевропейские племена ариев, выйдя из ареала андроновской культуры («треугольник» между Каспием, Аралом и Афганистаном), вторглись в Индию и завоевали её, доломав то, что осталось от древней Хараппской цивилизации, созданной темнокожими людьми-дравидами. Отголоски тех войн легли в основу многих ведических гимнов и индийского эпоса, но обо всём по порядку.

Реконструкция Аркаима, одной из крепостей ариев на их прародине (синташтинский ареал андроновской культуры). Не единственное и даже не самое большое поселение, но самое известное — к сожалению, в основном благодаря эзотерической братии.

Арии (буквально — «знатные», «благородные») были кочевниками и скотоводами, сражались на колесницах с помощью бронзового оружия. Индийцам, иранцам и разным мелким народцам Памира они приходятся прямыми предками, исчезнувшим индоиранским племенам Европы вроде скифов и сарматов — братьями, славянам, балтам, грекам, романцам, кельтам и германцам — кузенами. Верования ариев называются ведизмом в честь их священных текстов — Вед. К Ведам относятся:

  • Ригведа — «веда гимнов»
  • Яджурведа — «веда жертвенных формул»
  • Самаведа — «веда песнопений»
  • Атхарваведа — «веда провидцев»
    • И её «дополнительная веда» — Аюрведа, содержащая весьма передовые для своего времени взгляды на медицину (в частности, некий прообраз учения о микроорганизмах).

В святости первых трёх Вед классические индуисты, как правило, не сомневаются, Атхарваведе повезло меньше. Наиболее старой и почтенной среди Вед является Ригведа; она содержит много интереснейшей исторической информации. К Ведам также примыкают эпические поэмы «Махабхарата» (именуемая иногда «Пятой Ведой») и «Рамаяна». Первая повествует о междоусобной войне между родами Кауравов и Пандавов в Куру — одном из арийских царств. Вторая — о воплощении Вишну Раме, наследнике престола царства Кошала, и его войне против демона Раваны,[1] правителя острова Ланка. В основу этих творений легли вполне реальные исторические события, хоть и искажённые почти до неузнаваемости. Само собой, что Рама не летал по небу в огненной колеснице, а в битве на Курукшетре в финале «Махабхараты» не могло погибнуть больше миллиарда человек, но эпосу свойственно давить педаль в пол. Помимо вышепоименованных поэм, на Ведах также основаны богословские тексты — шрути, но о них позже.

Ведизм — только первая стадия развития индуизма. Смешивать их до полного отождествления, как это делал Миролюбов, автор печально известной «Велесовой книги», не нужно. Тем более не нужно путать ведизм и верования родственных ариям индоевропейских народов (славян, кельтов, германцев, балтов) — между ними лежат много веков раздельной эволюции. Хотя параллели искать можно и нужно, этим занимаются множество серьёзных учёных с конца девятнадцатого века по сей день. Всё-таки, как ни крути, а это единственная дожившая до сего дня индоевропейская традиция. Как уже говорилось, частой ошибкой является экстраполяция верований нынешних индусов на верования славяно-арийско (c) Выбегалло ведийских ариев. Обычно её совершают эзотерики и тому подобная шушера[2], но и авторы, решившие написать, например, фэнтези с СФК арийских народов, тоже от неё не застрахованы.

Итак, чего в Ведах нет?

  • Переселения душ и связанных с ним понятий — кармы, сансары. Мёртвые отправляются к Яме, первому умершему существу, проторившему путь в иной мир. Там они живут так же, как жили на земле.
  • Многих богов, в т. ч. Шивы, Кришны и Брахмы (они появляются только в «Махабхарате» и ещё более поздней «Рамаяне»). Вишну — не верховный бог, а один из помощников громовержца Индры. На вершине пантеона стоят не они, а Варуна или Индра.
  • Противопоставления асуров и дэвов.
  • Вегетарианства как обязательного предписания.

Зато в самых архаичных частях веды (Ригведы) можно почерпнуть довольно много сведений о жизни и быте самых древних ариев ещё до их походов на юг. Точно так же весьма ценна Авеста. Сам Заратуштра родился на берегах реки Урал (во всяком случае, описание очень похоже) и только позднее, будучи изгнан, ушёл на юг в современный Иран. Веды и Авеста более тысячи лет передавались изустно, специальной кастой жрецов, причём на давно уже вымерших к тому времени языках. В Индии до недавнего времени существовали даже отдельные деревни для этих каст, где всё мужское население для лучшего усвоения санскрита в быту использовало только его и учило Веды наизусть уже с раннего детства.

Ведические божества[править]

  • Дьяус и Притхиви — Отец-Небо и Мать-Земля, первоначальные боги, прародители всех прочих. Считалось, что изначально они были слиты воедино, но один из их потомков (то ли Индра, то ли Варуна) отделил небеса от земли. От семени Дьяуса, которое проливается вниз в виде дождя, мёда или жира, Притхиви рождает всё живое, также к этой богине уходили души умерших. В древнейшие времена почитались в качестве верховных богов, но по мере развития ведизма и индуизма, все сильнее отходили на задний план. Например, Дьяус со временем «усох» до одного из Васу, восьми второстепенных божеств-прислужников Индры, а потом и вовсе пропал из священных текстов. Притхиви повезло несколько больше — её культ сохранился, а в буддизме её почитают как хранительницу Земли и одно из двенадцати божеств-хранителей. Священным символом богини является корова, в облике которой она иногда предстаёт.
    • Обращаем внимание, что бога, известного нам как Зевс, в оригинальном произношении древнегреческого языка звали «Дзеус». Точно так же никакого Юпитера древние римляне не знали, в архаичной латыни он Iovis (надо читать как Йоуис, звука «в» в классической латыни не было, буквы «u» тоже), чаще с эпитетом Iovis pater, буквально «Небесный отец». Iovis, ещё ранее звучал как *Дьйоу-ес. Помните Quod licet Iovi (Jovi), non licet bovi («Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку»)?
    • А привычная всем форма Юпитер (Iūpiter) довольно позднего происхождения. В письменных источниках она появляется не ранее II века н. э. Возникла из слияния имени с эпитетом Iovis pater, точнее, из звательного падежа Iov(e), pater !(Йоу(э), отче!). Видимо, широко была распространена в разговорном языке уже до н. э.
  • Адитьи — семь (или восемь) верховных богов-братьев, сыновья небесной девы Адити и божественного мудреца Кашьяпы. В ведизме считались потомками Дьяуса, со временем отстранившими своего отца от власти, подобно тому как олимпийцы отняли власть у царя титанов Крона. В разных текстах число и состав братьев разниться, но древнейший вариант таков:
    • Варуна — старший из адитьев, бог небесных вод и повелитель мирового океана. В ведийский период был верховным и самым почитаемым богом наравне с Митрой, вместе с которым следил за мировым равновесием и законом. Отношения между Варуной и Митрой, как считают некоторыми учёные, были во многом тождественны более позднему дуэту «Рудра-Шива», вплоть до того, что арии могли считать их одним богом, но с двумя ипостасями. В некоторых текстах Варуну также называют покровителем лекарей, хозяином гигантской коллекции лекарств, способных исцелить любую земную болезнь. В дальнейшем, Варуна «уступил место» главы пантеона Индре, хотя всё равно оставался важным и широко почитаемым божеством. Его вахана[3] — морское чудовище Макара, а личное оружие — аркан из живых змей.
      • Он тёзка древнегреческого Урана, в оригинале Οὐρανός (Небесный), а в архаично-греческом Foὐρανός:Foρανός (Воуранос:Воранос). Возможно славянское «Сварог», либо им родственно либо образовано от того же индоевропейского корня.
    • Митра — у ведических ариев блюститель мирового закона и один из двух верховных богов наравне с Варуной. В то время как Варуна олицетворял духовную связь человека и божества, Митра покровительствовал светским законам и власти. Вместе с Варуной, Митра считался повелителем земной (морской, речной, озерной) и небесной (дождевой) воды, покровителем многочисленных благ и справедливым карателем, поражающим грешников болезнью. Считалось, что Митра приносит на Землю рассвет, а Варуна ассоциировался с закатом. Из-за этого, Митра и поныне почитается наравне с «основным» солнечным богом Сурьей. Культ этого божества впоследствии проник в Иран, где занял одно из важнейших мест в культуре древних персов, но об этом речь пойдет ниже. Также, его образ оказал значительное влияние на буддийского Майтрею, будду будущего, который явится в конце цикла, чтобы принести людям свет истинного учения, счастье и процветание.
    • Арьяман — форма Сурьи, заместитель солнечного божества, прямо как Аполлон для Гелиоса. Его самостоятельная и очень важная роль — быть богом истинных арийцев (откуда и имя, «человек из общины (ариев)») в том смысле, что поддерживать дружбу между членами кровной общины ариев, хранить святость брака и всячески способствовать нерушимости общинного духа[4]. Он также считался покровителем лошадей, а Млечный Путь — дорогой, по которой солнечный возница Арьяман совершал свой ежедневный обход. И нет, ничего общего с зороастрийским богом зла Ангра-Майнью/Ариманом он не имеет, как ошибочно считают некоторые.
    • Бхага — бог богатства, удачи, счастья и сокровищ. Был очень популярным объектом поклонения и в каком-то смысле, богом брака — его имя упоминается в древнеиндийских брачных церемониях и он дарит людям наслаждение от секса. До кучи, Бхага также считался божеством солнца, а богиня зари Ушас была его сестрой. С развитием индуизма, как и многие другие ведийские боги, Бхага отходит на задний план, а его имя становится эпитетом со значением «одаривающий, наделяющий». Того же, кто обладает кучей достоинств и благ, называют «бхагаватом». Слово «богатый» происходит от этого же корня (изначально это было страдательное причастие по типу битый, колотый… со значением «наделенный, одаренный»).
    • Анша и Дакша — младшие адитьи со спорными функциями. Анша упоминается в «Ригведе», но без какой либо конкретики, в более поздних текстах по функциям отождествляется с Бхагой и Дакшей. В ещё более поздних текстах Анша отодвинулся далеко на задний план, но в «Махабхарате» он присутствует на посвящении бога войны Сканды и дарит ему пятерых членов свиты. Дакша же встречается в древних текстах намного чаще, но обычно в качестве эпитета других божеств, например, Агни. В индуизме Дакша считается старшим из сыновей Брахмы, родившимся из правого большого пальца ноги Творца и он взял в жёны богиню Прасути, появившуюся из левого пальца. От неё Дакша породил огромное количество детей, включая Сати, жену Шивы-Разрушителя. Сам Дакша был против этого брака и когда блудная дочь явилась на праздник в честь ритуального жертвоприношения (вопреки предостережениям мужа, между прочим), Дакша всячески поносил её перед гостями. Сати не выдержала позора и совершила самосожжение, а узнавший об этом Шива в ярости обезглавил Дакшу. Позднее, Дакша был прощён и его и вернули к жизни, приделав вместо потерянной башки голову козла или барана.
    • Индра — самый младший из адитьев, повелитель кшатриев (воинского сословия), бог грома, неба, войны и дождя, победивший демона Валу и дракона Вритру в ведической версии основного мифа[5]. В ведизме Индра почитался в качестве верховного бога после упадка культов Дьуса, Варуны и Митры. Суров и гневлив, но справедлив, также имеет черты трикстера — любит менять облик и в таком виде пакостить недругам. Является правителем Сварги — Рая, куда уходят праведники, в первую очередь доблестные воины. Столица — город Амаравати, чьи стены созданы из чистого золота, а мебель — из бриллиантов. Во многих древних текстах, например, в «Рамаяне», когда автор хотел указать на красоту и величие некоего города, он обязательно сравнивал его с твердыней Индры. В пост-ведичейский период Индра стал второстепенным богом, в то время как главенствующее положение заняли Тримурти. В иных текстах его даже изображали как ленивого и распутного дурака-гедониста, в противовес крутому и благородному Вишну, Шиве или другому популярному в те времена богу. Впрочем, в современном индуизме Индра спокойно почитается наравне с другими ведическими богами. Вахана Громовержца — Айравата, слон с четырьмя бивнями и семью хоботами, родившийся во время Пахтанья Молочного океана. Оружие — громовая ваджра.
      • В буддизме Индра считается повелителем небожителей-дэвов, населяющих один из небесных миров. Перерождение в этом Раю считается заслугой очень хорошей кармы, однако дэвы, как и люди, являются узниками колеса перерождений и могут разорвать цикл реинкарнаций, уйдя в Нирвану. В джайнизме Индр вообще шестьдесят четыре и каждый правит собственной сферой, где возрождаются небесные души.
  • Парджанья — ещё один громовержец, более мирная версия Индры. Один из наиболее архаичных богов, о чём свидетельствуют достаточно скудные описания этого божества — он оплодотворяет Землю, страшит нечистую силу, поражая её небесными стрелами (молниями), а его рёв подобен грому. Судя по всему, священным животным этого божества считался бык и в некоторых поздних текстах Парджанья именуется дождевым быком, подконтрольным Индре. В позднейших текстах считается либо одним из адитьев, либо вторым именем всё того же Индры. Обратите, кстати, внимание на сродство имени со славянским Перуном, балтским Перкунасом, хеттским Пирвой, скандинавской матерью Тора Фьоргинн.
  • Варуни — она же Варунани и Джалдеви, жена Варуны, богиня вина. Она родилась во время Пахтанья Молочного океана и числится среди 64 известных йогинь.
  • Ваю, или Вата — бог ветра и воздуха, отец одного из братьев-Пандавов Бхимы и обезьяночеловека Ханумана. Описывается как обладатель божественно прекрасной внешности и как один из немногих существ, что никогда не грешили. Также в некоторых текстах упоминается, что он дарует жизненную силу смертным (прану) и только благодаря ему люди способны существовать, что ставит Ваю выше прочих богов. Является отцом марутов, малых богов ветров и бурь. Вахана Ваю — газель, также он владеет божественной колесницей, в которую запряжены тысячи лошадей или быков. Корень у его имени, кстати, тот же, что в «веять», «ветер».
  • Агни — бог огня и домашнего очага. На ранних этапах развития ведизма был одним из самых главных и почитаемых богов наравне с Индрой и Сомой, поскольку Агни считался посланником, связывающим миры смертных и бессмертных. Он принимал в себя (т.е. в жертвенное пламя) подношения, он дарует свет и тепло. Согласно древнейшим гимнам, когда вселенной ещё не существовало, Агни появился на свет изо лба первородного божества Праджапати, положив начало тому миру, который мы знаем. Внешность у него крайне примечательна — его описывали как могучего толстяка о нескольких головах, четырёх рогах, шестью глазах, семи руках и трёх ногах, а вместо обычного органического языка у него изо рта вырывались языки пламени. Ваханой Агни является баран с красной шерстью. В современном индуизме культ Агни, как и большинства других ведических богов, претерпевает упадок, но он по прежнему являются важной частью многих индийских ритуалов, а в его честь проводятся праздники и фестивали. Созвучие имени Агни с русским «огонь» и латинским ignis (тоже «огонь» в переводе) опять таки, нисколько не случайно.
  • Ушас — богиня утренней зари и одна из самых почитаемых богинь в ведах. Ушас приносит на Землю рассвет, даруя радость богам и смертным и обращая в бегство нечистую силу. Изображается в облике прекрасной молодой женщины, ездящей на золотой колеснице или даже на сотнях колесниц, в которые впряжены лошади и коровы. Также, в древних ведах её, помимо прочего, называли матерью коров (считавшихся её священными животными), покровительницей домашнего очага и дарительницей жизни. Также, Ушас иногда упоминается во множественном числе — в качестве группы небольших богинь, называемых Ушанами или, говоря по русски, Зорями. И да, созвучие с греческой Эос неслучайно (оно из *Ausos). Также родственно русскому «утро» (из *aus-r-om) и латинской богине Авроре (из *Ausosa).
  • Сома (на авестине — «хаома») — персонификация божественного напитка, дарующего мудрость и исцеляющим любые ранения и болезни. Если сому в больших количествах выпьет смертный, то он сам станет бессмертным и будет подобен божеству. Напиток изготавливался из некоего растения, а из какого именно, до сих пор ведутся жаркие споры. Тот Сома, который бог (он же Чандра), помимо прочего, считался покровителем луны и в этом качестве он упоминается как в буддизме, так и в джайнизме. В раннем ведизме был одним из трёх важнейших богов наравне с Индрой и Агни.
  • Ашвины-Кумары (или просто «Авшины») — божественные близнецы, боги рассвета и заката. Авшины — всадники, путешествующие на мистической колеснице, в которую запряжены небесные кони. Они считаются сыновьями солнечного бога Сурьи и облачной богини Сараньи, покровителями богатства и удачи, отгоняющими от людей хвори и лекарями дэвов. Кроме того, они могут воскрешать людей, что несколько раз проделывали с различными героями. Имена Ашвинов неизвестны, поскольку они всегда упоминаются вместе, но в ведических текстах они говорят о различиях примерно так — «одного из вас уважают как господина-победителя Сумакхи, а другого — как счастливого сына небесного». Они являются отцами двух младших братьев-Пандавов, тоже близнецов — Накулы и Сахадевы. В индуизме имя «Кумары» носит четверка мудрецов, о которых речь пойдет отдельно.
  • Сурья — бог Солнца, один из самых почитаемых богов в ведизме, наравне с Индрой, Агни, Варуной и Ваю. В ведический период считался сыном Дьяуса и Адити, что делало его одним из адитьев, ныне же его прародителем считается мудрец Кашьяпа. Подобно Гелиосу, Сурья разъезжает по небу на солнечной колеснице, в которую впряжена семёрка лошадей, символизирующих солнечные лучи. В некоторых текстах Сурья почитался в качестве создателя материальной вселенной и одним из триады верховных богов, этакой предтечи Тримурти. Его супруга — богиня облаков Саранья, а дети — Ашвины и, согласно некоторым источникам, бог смерти Яма и сестра его Ями. Также его сыном был полубог Карна, сводный брат и противник Пандавов. Имя Сурьи также считалось эпитетом многих других богов и на русски переводится примерно как «Сияющий». У солнечного бога также была женская ипостась — жена Сомы, богиня «Сурья-Баи». В языке древних ариев звук «л» слился с «р», так что связь со словом «солнце» есть.
    • В средние века большая часть храмов Сурьи была разрушена мусульманами. Оставшиеся были либо заброшены, либо переделаны под храмы других богов, в основном Шивы и Вишну. Зато в его честь назвали одну из форм йоги, «Сурья-намаскар», исполняемой на восходе Солнца.
  • Саранью — дочь Тваштара, мать Ашвинов, родившая их от солнечного бога Вивастава (позднее отождествленного с Сурьей). Является покровительницей облаков, также её отождествляют с Ушас, богиней зари. В число её потомков, помимо Ашвинов, входят Яма, Ями, Реванта и один из первых людей Вайвасвата.
  • Пушан — солнечное божество, один из адитьев и во многом аналог эллинского Гермеса. Судите сами — он был покровителем путешественников, дорог, скота и до кучи, психопомпом, отводящим душу в загробный мир. Правда, в отличие от греческого трикстера (того ещё ворюги), Пушан защищал людей от всякого отребья и диких зверей и вообще считался подателем всевозможных благ. Пушан участвует в мифе про божественное жертвоприношение, устроенного богом Дакшой — Рудра/Шива, обидевшись на то, что его не пригласили к столу, в гневе выбивает бедолаге Пушану зубы. Кроме того, колесницу Пушана тащат козлы, как у скандинавского громовержца Тора.
  • Реванта — младший сын Сурьи и Сараньи. История его рождения такова — богиня Санджни, дочь небесного архитектора Вишвакармана (то есть, практически та же Саранья, дочь Тваштара) отправилась совершить аскезу, а вместо себя оставила тень Чхаю. Хотя последняя и выглядела также, как хозяйка, Сурья сразу почуял подвох и отправился на поиски женушки. Найдя её в форме лошади, сам Сурья принял облик жеребца и от этого союза родились Ашвины с Ревантой. По другой версии, Сурья таки согрешил с Тенью и Реванта является братом Шани, бога планеты Сатурн, богини охоты Бхадры и Тапати, покровительницы титульной реки. Реванта считался повелителем сверхъестественного народа гухъяков, защитником людей, покровителем лошадей и охоты. В «Деви-бхагавата-пурана» упоминается, как Реванта, верхом на семиголовом коне Уччайхшравасе, прибывает в обитель Вишну. Жена последнего, Лакшми, будучи очарована красотой Реванты, игнорирует вопрос, заданный ей супругом и Вишну это так разозлило, что он проклял её и превратил в кобылу.
  • Вастоспрати — божество-покровитель домов и семей, имением которого освящались недавно построенные дома и места, на которых их возвели. Некоторые считают Вастоспрати одним из имён Рудры, сиречь Шивы, а согласно «Матсья-пуране», во время убийства демона Андхаку, упавшие с шивиного лба капли пота обернулись яростным призраком, получившим благословение Шивы и покрывшим собой всю землю, чтобы ему везде поклонялись. Вот таким интересным образом и родился Вастоспрати.
  • Брихаспати — бог мудрости, молитв и жертвоприношений. В «Ригведе» описан как один из старейших богов, изгнавший Тьму и демонов, принесший во вселенную Солнце и гармонию. За его мудрость, другие дэвы дружно признали Брихаспати своим гуру и обращались к нему в минуту тяжкой нужды. Например, когда демон Вала украл небесных коров и спрятал внутри скалы, Брихаспати расколол её громовым рёвом и бурёнки вернулись к своим изначальным хозяевам. В другом мифе лунный бог Сома влюбился в Тару, жену Брихаспати и похитил её. Это вызвало настоящую войну между богами (поддержавших Брихаспати) и асурами (вступившихся за Сому), покуда спор не разрешил Брахма, вернув пропажу Брихаспати. Позднее, Тара родила сына и призналась, что его отцом был Сома — лунный бог дал дитю имя «Будха». Смертный сын Брихаспати, Бхавараджа, был советником братьев-Пандавов и великим мудрецом.
  • Апам Напат — водное и огненное божество из индоарийского пантеона, по этой причине встречающееся как в ведизме, так и в зороастризме. В ведах, однако, это не сколько имя собственное, сколько эпитет, которым именуют других богов — в первую очередь Агни, с которым Апам Напат отождествляется. Согласно гимнам, Апам Напат выходит из воды «одетым в молнию», он вечно юн и сверкает, подобно золоту. А ещё от его имени, предположительно, произошло современное слово «нефть» (изначально — «нафта»).
  • Сарасвати, она же Савитри — богиня красноречия, мудрости, знаний, красоты, искусств и музыки, жена Брахмы. Вместе с Лакшми и Парвати составляет Тридеви — триаду богинь, помогающих Брахме, Вишну и Шиве поддерживать порядок в мироздании. В ведический период она также считалась покровительницей некой великой реки, но после того, как эта река пересохла или изменила своё русло, Сарасвати стала почитаться в качестве супруги Брахмы. В некоторых текстах происхождение речного аспекта богини объясняется тем, что когда-то из ужасной битвы возник огонь Вадаваньи, которых мог уничтожить мир. Дэвы испугались и пошли к Шиве, который посоветовал им просить о помощи Сарасвати. Богиня обернулась речным потоком и унесла пламя в океан, где оно со временем потухло. Изображается в образе прекрасной женщины с музыкальным инструментом-виной в руках. Её священные животные — лебедь и павлин и ей посвящен праздник Сарасвати Пуджа. В Японии известна как Бэндзайтэн, одна из семи богов счастья.
    • Как и у Шивы с Вишну, у Сарасвати есть несколько божественных воплощений, олицетворяющих определённые качества и деяния. В их число входят жёны Тримурти — Лакшми и Парвати, а также:
      • Махакали — супруга Махакалы, бога сознания и существования. Очень похожа на Кали, поскольку как и она, изображается сине- или чернокожей, со множеством голов и рук, держащими различное оружие. Она также носит ожерелье из черепов или голов побежденных ею демонов, количество которых достигает от 50 до 108. В некоторых течениях шиваизма полностью отождествляется с Кали.
      • Видья — санскритское слово, обозначающее «знание», в первую очередь научное или философское. Также Видья почитается в качестве богини, олицетворяющей собой безмерное и бесформенное знание и мудрость. Помимо Сарасвати, Видья также считается аспектом Парвати, Шивы, Агни и других крупных богов. Антипод Авидьи, «Невежества».
      • Гаятри — воплощение одноименной веды, многорукая и многоглавая богиня. В шиваизме является одним из многочисленных воплощений Парвати и супругой Шивы, в то время, как в Пуранах её называют супругой Брахмы, родившейся из левой половины его тела. Также, в некоторых Пуранических текстах уточняется, что Гаятри никак не связана с Сарасвати и является второй женой Созидателя. Когда Сарасвати/Савитри узнала, что у неё появилась соперница, то даже прокляла всех присутствующих на свадьбе богов и богинь, но потом смягчилась и помирилась с Гаятри. Её также изображали как воинственную богиню, убившую демона Витрасуру, сына дракона Вритры во время праздника Навами.
  • Савитар — ведическое божество солнца, один из адитьев. У него золотые глаза, руки, язык и волосы, он ездит на золотой колеснице и освещает золотым же сиянием всё вокруг себя. На своей колеснице он путешествует по всем трём мирам (небесном, земном и подземном), даря благо и изгоняя зло. Он также считается стражем законом мироздания, повелителем ветра и воды, стоящим превыше прочих богов, даже таких как Индра, Митра и Варуна. Впрочем, изначально имя «Савитар» было лишь эпитетом и относилось к нескольким божествам. Со временем, его в качестве солнечного бога вытеснил Сурья и культы Савитара в современном индуизме практически отсутствует, не считая случайных энтузиастов, аналогичных нашим неоязычникам.
  • Синивали — упоминаемая в «Ригведе» богиня, где описывается как широкоплечая и со светлой кожей. Она отвечает за деторождение и плодовитость, помещая плод в матку. В более поздних гимнах её ассоциируют с Луной.
  • Сваха (а точнее Своха) — изначально это было священным словом индуистом, аналогичное христианскому «аминь», но впоследствии так стали называть младшую богиню, жену Агни. Некогда Сваха была обычной нимфой, но выйдя замуж за бога огня, она обрела бессмертие. В «Махабхарате» Сваха считается дочерью Дакши, которая влюбилась в Агни, увидев его руководящим ритуалом жертвоприношений семерых мудрецов-саптариши. Сам Агни влюбился в жён мудрецов, но устыдившись, отправился совершать покаяние за греховные мысли в лес. Там он встретил Сваху, принявшую образ жен саптариши (кроме Арундхати, жены мудреца Вашиштхи) и вместе они провели немало приятных часов. Сваха считается одной из матерей бога войны Сканды, а от Агни она родила богиню Агнею. Сваха также покровительствует сожжению жертв и если приносящий дар не поминает богиню (со всей возможной почтительностью!), то до богов его дары не дойдут. Кроме того, тело Свахи состоит из четырёх Вед, а шесть её рук являются шестью Ангами Вед.
  • Вач — богиня и воплощение речи, покровительствующая поэтам и провидцам. Он даёт вдохновение тем, кого любит, считается Матерью Вед и супругой Индры Громовержца. В других источниках её называют богиней эмоций и музыкантов. Часто отождествляется с Сарасвати.
  • Рудра — бог штормов, охоты, смерти и разрушений. В ведах описывается как один из самых ужасных богов, непревзойденный лучник и, как не странно, целитель, отгоняющий болезни от детей. Также в некоторых текстах его называли прародителем штормовых богов марутов вместо Ваю. Со временем, образ Рудры слился с богом-разрушителем Шивой — собственно, изначально имя «Шива» (то есть «Милосердный») было одним из эпитетов Рудры. В современном индуизме Рудра и Шива считаются одной и той же личностью, но с двумя ипостасями — так, Рудра олицетворяет гнев, дикость и ярость, а Шива — спокойствие и гармонию.
  • Шани — персонификация планеты Сатурн, божество справедливости и кармы, а также несчастий и бедствий. Индусы старались не поминать этого бога всуе лишний раз, опасаясь наказания за свои проступки, но Шани мог не только карать, но и награждать за добродетели. Считается сыном Сурьи и Чхайи/Тени, его вахана — ворон, голубь или слон. Кроме того, Шани обладал смертоносным взглядом — придя поздравить с рождением юного Ганешу, он однако отказывался смотреть на ребёнка, боясь нанести ему вред, но Парвати не послушалась и таки вынудила гостя оглядеть дитятко. В результате голова Ганеши обратилась в пыль и пришлось срочно искать замену.
  • Дадхи-кра — божественный конь или птица, божество восхода и олицетворение утреннего Солнца. Примечательная этимология сего божества — буквально его имя переводится как «рассеянное густое молоко». По мнению учёных, это могло отсылать на росу или иней, которые особенно хорошо заметны поутру.
  • Маню — бог войны и грома. Считался жестоким и грозным богом, но при этом — подателем здоровья и богатства. Предположительно, изначально был одним из эпитетов Рудры. В «Шатапатха-брахмане» говорится, что когда Парджанья стал стар и немощен, боги оставили его, помимо Маню, который от слёз старого бога превратился в тысячеглавого и тысячеглазого кровожадного Рудру, внушающего страх в прочих небожителей. И чтобы успокоить его, богам пришлось регулярно приносить Маню/Рудре дары.
  • Трита Аптья — древнее божество, предположительно, изначально занимавшее нишу громовержца подобно Индре и Парджанье. В более поздних текстах, Трита выступает в качестве второстепенного бога-помощника Индры. Также высказываются теории о связи Триты с напитком сомой, луной и ветром.
  • Вачаспати — божество, повеливающее людской жизнью. Предположительно, эпитет Брихаспати, также он относится к таким богам, как Сома, Вишвакарман и Праджапати.
  • Рибху — изначально древнеиндийское слово, чьё значение постоянно менялось со временем, но сейчас под ними подразумеваются низшие божества-ремесленники. Всего их трое — собственно Рибху (или Рибхукшан), Вибху и Ваджа. Изначально они были простыми смертными братьями, но настолько искусными, что боги забрали их к себе и даже разрешили пить сому. Рибху трудится на Индру, Вибху на Варану, а Ваджу на прочих богов. Они изготовили кучу артефактов — колесницу для Индры, четыре кубка из чаши Тваштара, корову для Брихаспати и регулярно омолаживают собственных родителей.
  • Маруты — божества ветра, бури и грозы, соответствующие богам ветров в греческой мифологии. По разным источникам, их семеро, трижды семеро или трижды шестьдесят, также они считаются потомками Ваю или богини земли Дити. Обычно сопровождают Индру, побивая вместе с ним демонов и всех, у кого не хватит прыти увернуться от такой чести. Как следствие, воинственны и кровожадны, железнозубые и ревущие, яко львы, но внешне прекрасные и даже оружие у низ из чистого золота. Главным орудием марутов являются топоры, которыми они раскалывали облака, дабы пролить на землю дождь, но могли также уничтожать леса и сотрясать горы.
  • Васу — группа из восьми второстепенных богов прислуживающих Индре, Вишну или Шиве. Олицетворяют собой различные природные явления — День (Ахан), Полярную звезду (Дхрува), Луну (Сома), Опору (Дхара), Ветер (Анила), Огонь (Анала), Зарю (Пратьюша) и Сияние (Прабхаса). Более древний вариант состава Васу выглядит так — Притхиви (Земля), Дьяус (Небо), Агни (Огонь), Ваю (Ветер), Варуна (Вода), Чандра (Луна), Накстани (Звёзды) и Адитья (Вечность). В «Махабхарате» Васу были прокляты мудрецом Васиштху родиться смертными за хулиганские пьяные выходки и попытку украсть у него корову. Но хитрые божки убедили Гангу, божество одноименной реки, обольстить смертного, родить от него детей, в телах коих Васу бы воплотились и быстренько утопить их, чтобы боги могли вновь вкушать сому и тискать апсар. План прошел почти идеально, но с последним ребёнком (сосудом Дьяуса) случился казус — царевич Шантану очухался, отнял младенца и решил воспитать его. Этим младенцем был Бхишма, также прозванным Гангеей, один из важнейших героев «Махабхараты».
  • Вишведевы — группа особых божеств, ниспосылающих людям различные блага, например, обильный урожай. Входят в свиту Шивы в числе с десятком прочих божественных группировок (включая вышеупомянутых Васу), а их предводителем считается Индра.
  • Яма или Ямараджа — бог смерти, владыка загробного мира. Изначально был богом Солнца, отказавшимся от своего бессмертия и совершившим самопожертвование, став первым умершим существом и как следствие, повелителем загробья. В ведизме считался сыном Сурьи и братом-близнецом Ями, богини луны. В ведах сохранился текст, где Ями предлагала брату возлечь с ней, но он отказывается, из-за чего в Индии был запрещён инцест. Помимо смерти, Яма также считался богом справедливости и носил эпитет «Дхарма», впоследствии почитавшимся в качестве отдельного божества. В «Катха-упанишад» Яма поведал мальчику-брамину Начикете о природе бытия и души, а в «Махабхарате» являлся отцом Юдхиштхиры, старшего из Пандавов. Также, там описывается, как Яма был проклят мудрецом Мандавьей за излишне суровое наказание и родился на Земле в облике Видуры, сына мудреца Вьясы и верного советника Пандавов. Вахана Ямы — чёрный буйвол, оружие — булава и петля. Считалось, что последней он утаскивает души в загробный мир. Образ Ямы проник в буддизм, а через него попал в Китай, где получил имя Яньло-ван и в Японию, где почитается в качестве царя Эммы-О.
  • Вишвакарман — изначально эпитет, означающий «Верховный бог», который относился к таким богам, как Индра, Сурья и Агни. Ныне Вишвакарман считается архитектором мироздания, богом-покровителей ремесла и демиургом. Существует предположение, что Вишвакарман был божеством монотеизма, возникшего в поздневедический период и на его образ повлияли такие божества, как божественный наставник Брихаспати и небесный ремесленник Тваштар. В древних текстах Вишвакарман создал себя из себя, когда не было ни земли, ни воздуха, ни воды, ни огня, а всю сущее возникло из его пупка. Впоследствии, функции верхового бога-творца были «переданы» Брахме и Вишну. Как и Брахма, Вишвакарман изображается стариком с несколькими парами рук, а его ваханой является гусь или слон.
  • Тваштар — ведический бог ремесла, создатель небесных дворцов и артефактов, например, громовой ваджры Индры, а также хранитель священного напитка сомы. В поздний ведический период Тваштар считался также создателем жизни, наделяющим новорожденных формой и прародитем людей. В ещё более поздних текстах его включали в число адитьев и называли богом солнца. Кроме того, он враждовал с Индрой, в основном из-за попыток последнего украсть для себя сому или иные сокровища. Следует предупредить, что всё вышеперечисленное — довольно поздняя информация, а в самых древних источников об Тваштаре даётся крайне скудная информация, из-за чего разные учёные трактуют её по разному же.
  • Праджапати — ведийско-индийское божество, а изначально — эпитет, которым величали чуть ли не всех более-менее важных богов, от Индры до всей Тримурти разом. Если говорить о Праджапати, как об отдельном божестве, то он появился в поздних ведических текстах в качестве Демиурга, сотворившего весь мир и всё живое, включая остальных богов. В «Шатапатха-брахмане» сам Праджапати появился благодаря Космическому духу Пуруше из золотого яйца. Издаваемые им (Праджапати) звуки стали небом, землей и временами года, а дыхание положило начало богам, свету, асурам и тьме. В другом тексте описано, как Праджапати в облике оленя возлёг с собственной дочерью, принявшей образ лани и боги настолько ужаснулись этому, что создали Рудру, дабы тот убил Праджапати за грех кровосмешения. В «Махабхарате» именем «Праджапати» величают Брахму, сотворившего мужчин и женщин, и Вишну. А в буддизме Махапраджапати — сестра матери Будды, его мачеха, кормилица и первая буддийская монахиня.
  • Пуруша — в зависимости от источника, либо первосущество, из тела которого был сотворён мир, либо некий основополагающий принцип бытия. Так, в ведах Пуруша был принесён богами в жертву, в ходе специального ритуала, и из него была создана вселенная, подобно скандиавскому Имиру, убитому богами для аналогичных целей. А гимн «Пуруша-сукта» описывает его, как непостижимое трансцендентное создание, объединяющее в себе всю вселенную и всех живых существ. Кроме того, некоторых текстах Пуруша описан в качестве исполина с тысячью лиц и рук и прародителем всех людей. Собственно, его имя и переводится с санскрита, как «Человек», подобно еврейскому «Адам». Созвучие с русским «первейший» также ни капли не случайно.

Индийская мифология[править]

Поскольку для того, чтобы перечислить все индийские школы философии, учения и практики, а также праздники и фестивали, понадобится отдельную статью писать, здесь мы сосредоточимся только на мифах и легендах.

Индийские боги зовутся дэвами или сурами (в противоположность асурам, да) — первое слово происходит из праиндоевропейского языка и дословно переводиться, как «небесный» или «сияющий». Женская форма этого имени — дэви. От этого же слова происходят такие слова, как латинское deus, итальянское dio, литовское dievas, славянское *divъ и цыганское девел — все они переводятся на русский как «божество». В буддизме дэвами называют обитателей верхних миров и по сути, они выступают как аналог ангелов — в том плане, что пребывают в вечном блаженстве. Отчего перерождение в облике дэва считается в буддизме худшей судьбой, нежели человеком или даже демоном, поскольку постоянно блаженствующему и бессмертному небожителю даже в голову не придёт рвать цикл перерождений и уходить в Нирвану.

Как и в греческой мифологии, в индуизме присутствует разделение истории на четыре эры или Юги. Каждая последующая Юга многократно хуже предыдущей и в конце четвёртой Юги на Земля явится воплощение Вишну Калка, очистит грешну Землю и перезапустит вселенную. Длительность эр исчисляется годами дэвов, которые длиннее человеческих в 360 раз.

    • Сатья-юга — золотой век чистоты, нравственности и духовности. Люди исключительно равны, благодушны и доброжелательны, отсутствуют любые деления на классы, притеснения, войны и прочие пороки. Срок людской жизни в эту эпоху составлял 100 000 лет, сама Сатья-юга длилась 4800 божественных или 1 728 000 смертных лет.
    • Трета-юга — серебряный век, несколько хуже предыдущего, но люди все ещё нравственны и могучи, боги наведываются на Землю и сражаются с демонами. Именно в эту эпоху Вишну в образе Аватар Ваманы, Парашурамы и Рамы устранил угрозу со стороны царя асур Бали, тиранов-кшатриев и короля ракшасов Раваны. Трета-юга длилась 3600 божественных и 1 296 000 людских лет.
    • Двапара-юга — медный/бронзовый век, на который пришлась война между Пандавами и Кауравами и воплощение Вишну на Земле в образе Кришны. В эту Югу наступил период упадка — люди живут «всего лишь» 1000 лет и начинают погружаться в пороки, появились болезни, боги почти перестали спускаться вниз и пообщаться с ними можно разве что в храме. Двапара-юга длилась 2400 небесных и 864 000 земных лет.
    • Кали-юга — последняя, железная эпоха, время всеобщего упадка и страданий. Люди совершенно измельчали и захирели, забыли о добродетелях и предались порокам, таким как зависть, алчность и гнев. Согласно ведам, Кали-юга наступила после гибели физического тела Кришны в 3102 году до н.э. и будет длится 1200 божественных или 432 000 человеческих лет.

Помимо прочего, в индийской философии имеет место быть концепт лока, то есть иных уровней или планов бытия. Как правило, этим словом называют миры, населяемые богами, небожителями, демонами и другими фантастическими существами. Самая известная система лока приведена в пуранах, согласно которым существует семь небесных лок, шесть подземных и одна земная. Верхние миры включают в себя:

    • Сатья-лока или Брахма-лока — высшее из небес и предел, которого может достигнуть человек. Это прекрасный райский сад, в центре которого стоит дворец Созидателя-Брахмы и повсюду огромные цветы лотоса, испускающие божественную энергию. В то время, как раз в 4,32 миллиарда лет Брахма засыпает и всё живое погибает, его обитель остаётся в неприкосновенности.
    • Тапар-лока — обиталище несгораемых полубожественных теней, своего рода аналог католического Чистилища. Отбывшие свой срок души получают возможностью перейти в Брахма-локу.
    • Джана-лока — небеса, на которых после смерти живут святые, коих также часто называют «Сыновьями Брахмы».
    • Махар-лока — то же самое, только труба слегка пониже. Здесь живёт Брихгу, один из семи великих мудрецов.
    • Свар-лока — находится между Солнцем и Полярной звездой. Обитель Громовержца Индры.
    • Бхувар-лока — план между землёй и небесами, место жительства мудрецов.
    • Бхур-лока — Земля.

Подземные миры начинают с 70 000 йоджан (или 910 000 километров) ниже Земли и интервал между каждый миром составляет 10 000 йоджан (130 000 километров):

    • Атала — верхний из нижних миров. Здесь живёт Бала, могучий демон, сын повелителя демонов Майясуры. Он создал три типа женщин, населяющих Аталу — свайрини (независимые), камини (похотливые) и пумшчали (те, кого легко соблазнить). Когда в Аталу попадает мужчина, армия красоток соблазняет и спаивает его, пока тот не начинает мнить себя божеством.
    • Витала — здесь царствует одно из воплощений Шивы, Хатакешвара. В этом плане полно драгоценностей и даже имеется особый сорт золота, именуемый хатакой.
    • Сутала — царство Бали, царя асуров, который в своё время захватил всю вселенную, но был повержен и пощажен Ваманой, пятой Аватарой Вишну.
    • Талатала — владения Майясуры, великого чародея и архитектора, создавшего множество прекрасных городов и зданий во всех подземных планах.
    • Махатала — царство злокозненных многоглавых нагов, которых возглавляют особо одиозные злодеи, вроде змея Калии. Наги Махаталы постоянно предаются наслаждению и гедонизму, но в этот план периодически прилетает Гаруда и вырезает львиную долю населения.
    • Расатала — обиталище крайне могущественных и свирепых демонов из числа потомков Дану. Они противостоят героям и полубогам и гордятся своей злобностью, но Вишну со своей Сударшаной-чакрой периодически даёт им укорот.
    • Патала — низший мир, также населённый нагами, но судя по всему, отличными от тех, что ютятся в Махатале. Змеелюдей Паталы возглавляет нагараджа Васуки (по другой версии — сам Ананта-Шеша) и этот мир невероятно прекрасен. Дома и дворцы тут сделаны из чистого золота, каждый наг может позволить себе драгоценное украшение (а то и не одно), а в самом центре стоит город Бхогавати, вотчина Васуки, по красоте не уступающая дворцу Индры.

Наконец, следует отметить два важнейших понятия в индийской религии и философии — Дхарму и Карму. Дхарма — суть совокупность законов и правил, соблюдение которых обеспечивает не только правильную работу вселенной, но и гарантирует соблюдающему Дхарму человеку достойное посмертие. В некоторых текстах также уточняется, что Дхарма сводится к пяти заповедям — Ахимса (Ненасилие), Сатья (Правдивость), Астея (Не воровство), Шауча (Чистота) и Индрия-ниграха (обуздание чувств), что роднит её с христианскими и иудейскими Заповедями. Богом, надзирающим за правильной работой Дхармы, считается владыка смерти Яма или божество, которое так и зовут — Дхарма. Понятие Кармы же в общих чертах знакомо многим — это учение о том, как совокупность хороших и плохих поступков влияют на судьбу и реинкарнацию человека. Чем чаще грехов совершает человек, тем выше вероятность, что он попадёт в ад, а потом переродиться в какую-нибудь дрянь и напротив, чем чище Карма, тем охотнее праведника возьмут к себе боги. В индуизме Карма делиться на три вид: Санчита-карма — ту, что накопил человек, хорошую ли, плохую ли, и переносит с собой в следующее перерождение; Прарабдха-карма — это Санчита-карма, которая непосредственно влияет на жизнь человека в данный конкретный момент по принципу «Что посеешь, то и пожнешь»; Криямана-карма — та Карма, которую человек создаёт себе в настоящий момент посредством пинания или поглаживания собак.

Тримурти[править]

Тримурти[6] — три верховных бога в современном индуизме. Триада состоит из Брахмы, бога, сотворившего вселенную, Вишну, защищающего миропорядок и Шивы, который разрушит отживший своё мир, чтобы появился новый.

Сама концепция Тримурти начала формироваться в Пуранический период (300—1200 гг.), а её корни растут из ортодоксального брахманизма, где уже существовала идея трёх самых могущественных богов, управляющих миром. Также свою роль в развитии сыграли существовавшие уже тогда секты, вроде шиваизма или вишнуизма. В зависимости от концепции, Тримурти рассматриваются как единое существо с несколькими аспектами или ликами, подобно христианской Троице, так и просто в качестве триады верховных богов. Отдельно необходимо отметить такую ветвь индуизма, как шактизм — в ней функции Тримурти выполняют Лакшми, Парвати и Сарасвати, образующие триаду Тридеви и они либо помогают своим мужьям поддерживать мироздание, либо сами правят и володеют, в то время, как Брахма, Вишну и Шива на самом деле находятся на второстепенных ролях.

  • Брахма — бог созидания и творения, супруг Сарасвати. Традиционно изображается в образе четырёхликого и четырёхрукого старика верхом на лебеде или журавле. Каждая его рука символизирует сторону света, а лица зачитывают священные тексты. Он не использует оружия, а вместо этого носит священные символы — книгу, лотос, корону, золото и другие. В вишнуизме считается, что Брахма родился из цветка лотоса, который, в свою очередь, вырос из пупка Вишну. По другой известной версии, он родился из золотого яйца, которое породило попавшее в воду семя Вишну. Скорлупа яйца и стала материалом для создания всей остальной вселенной. Также известны тексты, в которых Брахма творит мир из частей своего тела или где он лишь населяет элементами и живыми существами уже сформированное мироздание. Брахма считается прародителем одиннадцати первых людей, семерых мудрецов Саптариши и множества богов, включая Агни, Дакши, Сурью и прочих. В легендах он приходит к аскетам и предлагает им различные дары в награду, при этом не обращая внимания на облико моралэ подвижника. В «Брахма-пуране» утверждается, что хоть Брахма и сотворил мир, но истинным Богом (Брахманом[7] или Бхагаваном[8]) он не является и что Брахма смертен. Другое дело, что один его день равен кальпе, т.е. 4,32 миллиарда лет и столько же длится ночь Брахмы, во время которой мироздание пребывает в запустение, ибо все (от богов до смертных) погибает. Живёт бог-созидатель 100 лет, что на переводе земного летосчисления равняется 311 040 000 000 000 годам. По их истечению Брахма уйдет на покой (срок коего аналогичен сроку жизнедеятельности), а когда отдохнёт, то сотворит новый мир.
    • Этимология имени Брахмы не совсем понятна и по наиболее популярной версии, она восходит либо к вышеприведенному философскому термину «Брахман», либо от названия варны священнослужителей. На формирования образа Брахмы также могли оказать влияние такие божества, как Праджапати или Брихаспати. В любом случае, к первому тысячелетию до нашей эры Брахма уже существовал в индийской мифологии, что подтверждает пятая глава из сборника священных текстов «Майтраяния-упанишада».
    • Так уж получилось, что Брахма — самый непопулярный среди Тримурти. В то время, как у Вишну и Шивы миллионы последователей и тысячи храмов в Индии и по всей Азии вообще, у Брахмы всего несколько святилищ и горстка почитателей. В мифологии это обычно объясняется проклятием со стороны Шивы или мудреца Брихгу. Так, в «Шива-пуране» говорится, что Вишну и Шива решили найти начало и конец у гигантского лингама, но не достигли успеха. Если Вишну честно признал поражение, то Брахма попытался соврать, за что и получил по самое не балуйся. По другой версии, Брихгу искал аудиенции и Брахмы, но тот был поглощен музыкой Сарасвати и вспыльчивый мудрец бросил, что раз Брахма не хочет его слышать, так никто и не будет к нему взывать.
  • Вишну — верховное божество в вишнуизме, хранитель миропорядка и порядочный трикстер. В отличие от того же Брахмы, Вишну, как отдельный бог, определённо существовал и в ведический период, но как уже было сказано, являлся второстепенным божеством, помощником Индры. Со временем, культ Вишну набрал всё большую силу, пока напрочь не затмил как Индру, так и прочих богов, за исключением Шивы. Традиционно Вишну описывается как прекрасный и вечно юный бог с синей или чёрной кожей. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих главных атрибута — раковину Шанкху, булаву Каумодаки, лотос Падму и чакру Сударшану. Ваханой Вишну является полубог-птицечеловек Гаруда, супругой — богиня счастья Лакшми, а обитает он в рае, под названием Вайкунтха. Согласно вишнуизму, мир смертных является лишь искаженным подобием Вайкунтхи и те, кто сможет достигнуть просветления, попадут в сады Вишну, где освободятся от колеса Сансары и будут жить в вечном блаженстве. В вишнуизме Вишну также выступает в качестве Единого Бога — всемогущего, объединяющего в себе не только сохранение мира, но также способным творить и разрушать[9]. Так, мир был создан Брахмой, но сам Брахма родился из цветка лотоса, выросшего из пупка Вишну, отдыхавшим в изначальном океане. Другие боги признают превосходство Вишну и часто обращаются к нему за помощью. Для справедливости следует отметить, что во многих мифах Шива выступает весьма хардкорным антигероем, напоминающем скандинавского Локи. Ради достижения своих (пускай и благих) целей, он не стесняется использовать, на наш взгляд, откровенно грязные и нечестные трюки. Например он отвлекал асуров во время Пахтания Молочного океана, чтобы дэвы смогли заполучить напиток бессмертия, а его воплощение Кришна надоумил братьев-Пандавов нарушать правила войны ради победы над Кауравами.
    • Кроме того, Вишну знаменит своим огромным количеством Аватар, количество которых в иных источниках достигает нескольких десятков. Как правило, он использовал их, если божественное могущество оказалось бесполезным, а восстанавливать миропорядок как-то надо. Современные индусы выделяют десять самых главных воплощений Вишну или Дашаватар:
      • Матсья — первая Аватара Вишну. Когда-то царь дравидов, известный как Ману, мыл руки в реке и поймал крошечную рыбку, которая молила его о спасении. Он спрятал рыбку в кушин, но она росла аномально быстро и вскоре не смога поместиться даже в океане. Она поведала Ману, что скоро грядёт потом, который уничтожит всё живое и Ману должен построить лодку, взяв на него семена всех растений и по паре животных от каждого вида. Потоп длился семь дней и ночей, в процессе которых Матсья тянул лодку Ману через мировой океан к горе. Там Ману совершил ритуальное жертвоприношение и стал родоначальником современных людей. В некоторых пуранах уточняется, что кроме Ману спаслись также семь мудрецов-саптариши.
      • Курма — вторая Аватара, ключевой персонаж мифа о Пахтании Молочного океана. Однажды слон Индры растоптал цветочную гирлянду, подаренную громовержцу мудрецом Дурвасом и тот проклял богов. Те пошли за советом к Вишну и тот повелел им вспахтать Молочный океан, используя в качестве пестика гору Мандару, а в качестве верёвку — нагараджу Васуки. Также по совету Опекуна Мира дэвы позвали асуров, пообещав им часть напитка бессмертия амриты, ради добычи которого это всё и затевалось. В процессе работы гора начала погружаться под воду, но Вишну принял облик черепахи (собственно, Курмы) и удержал её. Когда амрита был добыт, асуры начали требовать свою долю, но Вишну принял облик апсары Мохини, соблазнил их и воспользовавшись этим, отдал весь напиток дэвам, оставив асур с носом.
      • Вараха — третья Аватара, исполинский вепрь. Согласно различным версиям, бог смерти Яма перестал выполнять свою работу и люди перестали умирать. Со временем их стало так много, что земля ушла в море на 750 миль. Она взмолилась о помощи и Вишну, приняв облик кабана Варахи, поднял её на своих клыках. По другой версии, сушу утянул в пучину коварный асура Хираньякша и Вараха сперва убил его, а уже потом достал землю.
      • Нарасимха — наполовину человек и наполовину лев, четвёртая Аватара. Согласно легенде, царь-асур Хираньякашипа получил в дар от Брахмы неуязвимость. Отныне, он не мог быть убит человеком или животным, оружием или голыми руками, ни днём, ни ночью, не на земле и не на небесах, не внутри дома и не снаружи. Пользуясь этим, Хираньякашипа завоевал вселенную и жестоко преследовал своего сына Прахладу, который был правоверным почитателем Вишну. Однако, Хираньякашипа настиг Прахладу на пороге своего дворца и заявил, что его бог — хрен дрянной, он ведь даже не вездесущий! В запале чувств он ударил по ближайшей колонне…из которой вышел Нарасимха. Поскольку он не был человеком или зверем, а действие происходило в сумерках и на пороге храма, он растерзал асуру когтями (не оружием, но и не голыми руками) и держа его тело у себя на коленях (не на земле, но и не на небе ведь).
      • Вамана — карлик-брахман, пятая Аватара, которую Вишну использовал, дабы разобраться с царём асуров Бали. Как и Хираньякашипа, он захватил всю вселенную и Вишну-Вамана скромно явился к нему на поклон, прося подарить ему пространство, которое он сможет пересечь за три шага. Бали легкомысленно согласился и тогда Вамана одним шагом покрыл всю вселенную, а другим вышел за её пределы в Первичный океан. Под третий шаг пораженный Бали подставил собственную голову и Вишну милостиво разрешил ему оставить за собой Паталу.
      • Парашурама — шестое воплощение, ментор Бхишмы (он же Гангея), Дроны и Карны, великий брахман и воин. Согласно мифам, Парашурама родился Джамадагни, у которого также была корова, выполняющая любое желание. Об этом узнал тысячерукий царь Арджуна Картавирья и он просил мудреца отдать корову ему. Когда Джамадагни отказал, царь забрал корову силой. Не желающий мириться с такой несправедливостью Парашурама берёт в руки топор[10] и в тяжком бою убивает тирана, после чего возвращается домой с коровой. «Благодарный» отец говорит ему, что негоже священнику убивать царя и отправляет очищаться от грехов, но пока Парашурамы не было, мудреца убивают жаждущие мести сыновья Картавирьи. И тогда Парашурама начинает крестовый поход против тиранов-кхатриев, вырезав их почти всех до единого. Исполнив свою миссию, он удалился от мира и стал святым отшельником.
      • Рама — седьмая и одна из самых известных Аватар Вишну, главный герой «Рамаяны», наследник царства Айодхьи. Согласно легендам, царь Дашаратха, желая иметь наследника и удовлетворить богов, совершил священное жертвоприношение, получив мистическую пищу. Её он раздал трём своим женам и самая старшая (Каушалья) произвела на свет Раму. У него также было три брата, Бхарата, Лакшмана и Шатругхна, также являющимися Автарами Вишну. Ещё в юности Рама был посватан к прекрасной Сите и доказал свою удаль тем, что сперва сломал лук самого Шивы (который другие и сдвинуть не смогли), а потом одолел Парашураму, другое воплощение Вишну, не сумевшего поверить, что кому-то хватило наглости и сил разрушить орудие Шивы-Разрушителя. Однако, служанка-горбунья Кайкейи, второй жены Дашаратхи, убедила госпожу, что Дашаратха заботиться только о Раме и Каушалье, а её саму и её сына Бхарату скоро со свету сживёт. Испугавшись, Кайкейи воспользовалась правом потребовать у мужа любую услугу, в которой он не смог бы ей отказать — изгнать Раму на 14 лет в леса. Вместе с царевичем ушла и Сита, которую вскоре похитил Равана. Желая спасти супругу, Рама объединился с Сугривой, царём обезьян и помог ему вернуть земли, нагло отнятые другим приматом, Валином. Отправившись на Ланку, Рама в одиночку прикончил множество ракшасов, включая сына Раваны Индраджита, брата Раваны Кумбхакарну и самого Десятиглавца. После этого царевич и Сита жили долго и счастливо, а по истечению срока изгнания воссели на тронах Айодхьи.
        • Рама — одна из наиболее почитаемых фигур в индуизме. В его честь проводятся праздники, фестивали, а город Айодхья является священной землёй для индусов-паломников. Не обошлось, однако, без недостатков — в 1992 году огромная толпа индусских националистов разрушила мечеть Бабри, утверждая, что мусульмане построили её на месте древней святыни, посвященной Раме. Разрушение мечети привело к серии конфликтов между мусульманами и индусами, также была создана специальная комиссия с целью выяснения, действительно ли на месте мечети стояло какое-нибудь древнее святилище. В 2003 году выяснилось, что таки да, был там храм, построенный как минимум в X веке н.э.
      • Кришна — восьмое и самое почитаемое воплощение Вишну. Опекун Мира воплотился в очередной раз, чтобы донести до людей истину, приняв для разнообразия облик условно простого пастушка. Место, в котором родился Кришна, было царством могущественного клана Ядавов, которым правил царь Уграсену. Сам Кришна приходился сыном принцессе Деваке и царю Васудеве, которые также родили Балараму (Аватару змея Шешы) и Субхадру (бушующую супругу одного из Пандавов, Арджуны). Брат Уграсену, Камса, захватил власть и стал тираном, но ему было дано пророчество, что сыновья Деваки убьют его. По примеру одного иудейского владыки, Камса решил бить на опережение — заточить ненавистную парочку в темницу и убивать их детей. Восьмой ребёнок (собственно, Кришна) был чудесным образом спасён и перенесён в отдалённую деревню Гокула, на воспитание пастухам Нанде и Яшоде. С раннего детства Кришна демонстрировал многочисленные чудеса, начиная с чудодейственной игры на флейте и заканчивая победой над ужасным нагом Калией. Когда Кришна вырос, он убил Камсу и стал доверенным помощником братьев-Пандавов. Особенно близок он стал с Арджуной, у которого служил колесничным и которого напутствовал на кануне финальной битвы на Курукшетре. Именно согласно советам Кришны (весьма подлым с нашей точки зрения) Пандавы одержали пиррову, но всё-таки победу над Кауравами. После этого Кришна прожил ещё 36 лет в столице Ядавов, пока она не было уничтожена внутренними распрями, а его брат Баларама не покинул сей бренный мир в йогическом трансе. Осиротевший Кришна удалился в лес медитировать, где его убил охотник Джара[11], приняв за оленя.
        • Согласно исследованиям учёных, у Кришны мог быть конкретный исторический прототип. Вероятнее всего — некий вождь дравидов, которого впоследствии начали почитать в качестве божественной сущности. В современных течениях индуизма Кришну иногда почитают в качестве отдельного от Вишну божества, а в Кришнаизме он и вовсе верховный и Абсолютный Бог с большей буквы.
      • Будда — да-да, тот самый, который Гаутама. Согласно вишнуизму, Вишну воплотился в девятый раз, на сей раз в образе Будды, чтобы отличить праведных индуистов от неправедных, выступив в качестве этакого Гамельнского крысолова. И те, кто следует ложному учению Будды, отвергая истинных богов, после смерти попадут в Ад.
      • Калки — десятая и последняя Аватара. Согласно легенде, когда мир окончательно утонет в пороках, явится чёрный всадник верхом на белом коне. Или белый всадник на чёрном коне. В руке его будет меч огненным, которым Калки выжжет зло, восстановит Дхарму и просто перезапустит вселенную, чтобы всем опять стало тепло и хорошо. В древних ведах упоминаний о Калки либо вообще нет, либо они крайне фрагментарные и развитие его образа некоторые учёные обосновывают знакомство индийцев с жителями запада — христианами, мусульманами, зороастрийцами и другими.
      • Мохини — одно из малых воплощений Вишну, но примечательное настолько, что про её нужно выделить особо. Во первых, Мохини — единственная Аватара женского пола. Во вторых, она великая чародейка, умница, красавица и, до кучи, одна из многочисленных любовниц Шивы. Вишну принимал облик Мохини, когда срочно требовалась роковая красотка, а подходящей под рукой не оказывалось: так, Мохини обольстила асуров, украв у них полученный после Пахтания океана напиток бессмертия, задурила способного сжечь кого угодно демона Бхасмасуру так, что тот сжёг сам себя во время пылкого танца и выкрала дающую непобедимость корону у другого демона, после чего благополучно его прикончила. Красотой Мохини был также очарован Шива, причём так, что увидев её, погнался, позабыв обо всём на свете. Впоследствии, от союза Шивы и Мохини родился бог Айяппа.
  • Шива — бог разрушения, которому суждено уничтожить мир, чтобы дать возможность родиться новому. Как следствие, Шива — самый неоднозначный среди Тримурти и индийских богов вообще. С одной стороны, он эталонный антигерой — грозный, суровый и вспыльчивый, его свита состоит из различной нечисти и он редкостный развратник. С другой — он несколько раз спасал остальных богов и мир в целом, его также почитают в качестве великого мудреца, йога и аскета (как это сочетается с его любовными похождениями — вопрос отдельный). Шива традиционно изображается в качестве красивого мужчины, иногда с бородой, несколькими парами рук и тремя лицами. Его символы — трезубец, опоясывающая туловище кобра, третий глаз, полумесяц, барабан Дамару и лингам[12]. Супругой Шивы является богиня Парвати и её многочисленные аспекты (включая Кали), самым известным из детей Разрушителя является слоноголовый бог мудрости Ганеша. Вахана Шивы — белый бык или буйвол Нандин, которого (как и Гаруду) почитают в качестве отдельного бога. Шива является верховным божеством в шиваизме и одним из наиболее почитаемых богов в Индии, уступаю только Вишну. В шиваизме Шива, как и Вишну, объединяет в себе все три элемента — Творение, Сохранение и Разрушение, подобно Единому Богу-Абсолюту. Согласно легенде, Шива со своей семьёй и слугами живёт на горе Кайлас, находящийся аккурат на границе между Китаем и Тибетом. Примечательно, что вершина Кайласа до сих пор не покорена альпинистами. Видимо, Шива хиккан и пресекает любые попытки проникнуть в его сычевальню.
    • Предтечи культа Шива, как считают учёные, уходят корнями в самые ранние этапы истории индийской цивилизации. Так например, во время раскопок в долине Инд было найдено изображение трёхликого человека, сидящего в характерной позе йога — вполне вероятный прототип Шивы. В ведийский период был создан культ божества Рудры, который считается прямым прообразом бога-разрушителя. Также на формирование образа Шивы могли оказать влияние бог огня Агни (благо, в ведийских текстах они иного сопоставляются) и громовержец Индра.
    • Кроме того, у Шивы большое количество аспектов (или Махешвара Муртам), обозначающих те или иные легендарные деяния данного божества. Самые известные аспекты:
      • Натараджа — одно из самых популярных изображений-аспектов Шивы, на котором бог-разрушитель исполняет особый танец. Шива-Натараджа воплощает собой искусство, а также (в зависимости от формы танца) символизирует сотворение или разрушение мира. Детали изображения меняются в зависимости от региона, но Натарджа неизменно приподнимает одну ногу, хранит блаженное спокойствие на лице, держит в руках атрибуты Шивы и возвышается на спине демона-карлика, который символизирует невежество и эгоизм.
      • Бхикшатана — Шива в образе обнаженного четырёхрукого мужчины, держащего чашу для подаяния. Эта форма символизирует смиренность и покаяние, в противовес аспекту гнева Бхайраве. Легенды гласят, что когда Брахма начал утверждать, что именно он верховный бог-творец, Шива отрубил ему одну из пяти голов, но накопленная аскетизмом энергия Тапаса сразу же вернула Брахму к жизни. Он признал верховенство Шивы, а тот, чтобы искупить грех убийства, превратился в нищего и начал бродить по Земле, Небесам и Преисподней, выпрашивая подаяния, а очарованные его красотой женщины следовали за ним в безумном хороводе. В конце-концов Шива прибыл в лесную обитель мудрецов, которых шокировал своей развратностью и тем, что соблазнил их жён. Отшельники пытались избавится от непрошеного гостя или превзойти его, но тщетно и были в итоге вынуждены признать Шиву-Бхикшатану своим гуру.
      • Бхайрава — тантритическое божество, воспринимаемое индусами в качестве одного из воплощений Шивы. В этом образе он похож на Кали — страшный, многорукий, с кучей оружия и отрубленной головой. Бхайрава олицетворяет смерть, разрушение и проявление величайшей ярости. Согласно самой распространенной версии, Шива принял эту форму, чтобы наказать Брахму и Вишну за их гордыню, либо после того, как Кали убила демона Дахурасуру и её гнев воплотился в облике ребёнка. Увидев Кали, кормящую младенца, Шива слился с ними, заполучив новый аспект. В некоторых течениях и религиях Бхайрава почитается в качестве отдельного от Шивы божества.
      • Смарадахана — если быть точным, то это не имя Шивы, а название стихотворения, в котором он фигурирует. Поэма повествует о том, как Парвати, обиженна, что Шива медитирует где-то в горах вместо того, чтобы быть с ней, пошла к богу любви Каме, чтобы тот нашел Шиву и пробудил в нём страсть к Парвати. Кама пустил стрелу любви в сердце Шивы и тот, почувствовав желание немедленно вернуться в постель к жене, прервал медитацию. Но открыв глаза Шива заметил Каму и мигом всё понял. В ярости, Разрушитель сжёг несчастного купидона пламенем из своего третьего глаза. Жена Камы, богиня Рати, бросилась в огонь вслед за мужем и они оба перестали быть богами, превратившись в духов. Отныне они часто воплощаются на Земле и ищут друг-друга, символизирую искреннюю любовь, ненасытную похоть, горячее желание и зелёную тоску.
      • Калантака — аспект, в образе которого Шива одолел владыку ада Яму. Согласно легенде, мудрец Мриканду просил Шиву послать ему потомство и тот предложил ему на выбор одного мудрого сына, который проживёт 16 лет или 100 долгоживущих, но тупых и убогих сыновей. Мудрец выбрал первое, назвав сынишку Маркандейей, который был исключительно благочестивым послушником. Да настолько, что согласно иным версиям, сам Брахма научил его Мантре Бессмертия или Шива сжалился и решил наградить его долголетием. Когда мальчишке стукнуло 16, за ним пришли слуги Ямы, но не сумели взять его из-за непрерывной молитве Шивы. Тогда явился сам бог смерти и попытался уволочь Маркандейю в преисподнюю, но появился Шива и убил Яму. Всё живое, от зверей до богов, возликовало, Маркандейю наградили сроком жизни в семь кальп[13]. Но Яму таки пришлось воскресить, чтобы мироздание не глючило.
      • Кайляанасунадара — изображение свадьбы Шивы и Парвати, на которой их венчал Брахма. По легенде, после смерти Сати Шива ушел от мира в глубокую медитацию, чем воспользовался неуязвимый демон Таракасура, которого мог убить только сын Шивы. Демон так достал богов, что они решили свести Шиву с реинкарнацией Сати — Парвати, для чего послали к Разрушителю Каму. Шива, как уже было описано, сжёг бедного божка, но таки проникся чувствами к Парвати. Однако, он сперва решил испытать её чувства, для чего сперва посылал к ней саптариши, а затем и лично пытался соблазнить в фальшивом образе. Парвати в гневе послала их, ибо посвятила себя Шиве, а когда правда выяснилась, пара в радости воссоединилась и родила сына — бога войны Картикею/Сканду, убившего Таракасуру.
      • Трипурантака — четырёхрукий Шива с луком и стрелами, уничтоживший три неуязвимых города асуров. Так, у демонического царя Тараки было три потомка — Тааракаакша, Камалакша и Видьюнмаали. Они совершили суровую аскезу, за что Брахма подарил им три летающих города, которые были практически неуязвимыми. Поразить их можно было лишь в тот миг, когда города соприкасались, но это случалось очень редко. Воспользовавшись этим, демоны начали сеять хаос как на земле, так и на небесах, вынудив богов обратиться к Шиве. Чтобы уничтожить небесные города, Разрушитель взят у богини земли Притхиви колесницу, превратил гору Меру и нагараджу Васуки в обычный и струнный луки, соответственно. Колесами колесницы были Солнце и Луна, возничим — Брахма, а стрелу сотворил Вишну. Дождавшись правильного момента, Шива одним выстрелом уничтожил все три города.
      • Гаджасурасамхара — изображение Шивы, убивающего демонического слона. Согласно различным версиям, демон (то-ли асура, то-ли ракшас) Гаджасура принял облик огромного чудовищного слона и терроризировал брахманов, поклонявшихся лингаму Шивы. Пресечь это безобразие вышел сам Разрушитель, содрав с демона кожу и сделав из неё накидку. По другой версии, Гаджасура был очередным аскетом-злодеем, который получил дары и начал кошмарить мироздание, пока это опять-таки, не пресёк Шива. Также есть история о том, как Шива в сопровождении малой Аватары Вишну Мохини решил преподать урок высокомерным мудрецам, навестив их обитель в образе нищего с супругой. Пока мудрецы залипали на прекрасную апсару, их жёны вовсю развлекались с Шивой и когда до почтённых старцев это дошло, они при помощи магии сотворили слона, чтобы тот убил чужака, но неудачно.
      • Вирабхадра — один из самых страшных и гневливых аспектов. Он напрямую связан с историей самосожжения Сати: когда супруга Шивы покончила с собой, не выдержав насмешек отца и его гостей на празднике, Шива сотворил Вирабхадру и тот отправился мстить. Вирабхадра разнёс зал, где проводилось торжество, раскидал богов по углам и те взмолились о спасении. На их защиту встал Вишну, после чего между Хранителем Мира и воплощением гнева Разрушителя началась апокалиптическая схватка. В конечном итоге, Вишну проиграл, но сам Вирабхадра успокоился и забрал жизнь лишь виновника торжества — отца Сати Дакши.
      • Раванануграха — изображение царя ракшасов Раваны, держащего гору Кайлас, на которой восседают Шива и Парвати. Однажды, Равана разгневался из-за того, что не может продолжить путь из-за Кайласа, где Шива уединился с супругой и попытался поднять гору. Шива же придавил руки демона, оставив его в тюрьме на тысячу лет. Всё это время Раван пел хвалебные гимны в честь Шивы, чтобы тот сменил гнев на милость и Шива в итоге отпустил Равану.
      • Ардханари — божество-андрогин, чья правая половина тела принадлежит Шиве, а левая — Парвати. Существует множество легенд о том, как именно Шива слился с женой: так, одна версия гласит, что Парвати преследовал некий демон и она спряталась от него в обители Вишну, но нечистый и тогда за ней полез. Чтобы отвадить его, Парвати явила свой истинный облик (Ардханари) — когда демон понял, что чуть не полез на трапа, то в ужасе сбежал. По другой версии, мудрецы собрались, чтобы воздать хвалу Господу-Богу ихнему Шиве и Жене Его Парвати, но некий Бринги отказался восхвалять богиню. За это Парвати прокляла его, превратив в живой скелет. В этой форме Бринги не мог стоять прямо самостоятельно, но другие мудрецы благословили его и у Бринги выросла третья нога. Посрамлённая Парвати начала предаваться аскезе и Шива предложил слиться с ним, чтобы упрямцы вроде Бринги чествовали и её тоже. Наконец, есть версия, что Парвати объединилась с Шивой просто из ревности, поскольку тот был мастак засматриваться на прочих богинь.
      • Кирата — название эпической поэмы, входящей в состав «Махабхараты». Она описывает скитания братьев-Пандавов и их супруги Драупади в лесу и попыткам убедить старшего брата Юдхиштхиру пойти войной на Кауравов. Кроме третьего брата, Арджуны — он, по совету Индры, совершает аскезу и тем самым заслуживает его благословение. На полубога пытается напасть демон Мука, приняв форму вепря, но на его пути встаёт сам Шива, приняв форму охотника. Арджуна и Шива одновременно пускают стрелы и убивают зверя, после чего начинают спорить, кому достанется туша. Спор плавно переходит в драку, в которой оба противника оказываются почти на равных. Арджуна, понимая, что всё-таки не одолеет неутомимого пришельца, сдаётся и Шива дарит ему своё личное оружие — глаз, стрелу или лук Пашупатастру.
      • Канкала — аспект, связанный с другими аспектами — Бхайравой и Бхикшатаной. Когда Шива отрубил голову Брахме, начал колобродить по свету и проучил высокомерных мудрецов, он после этого навестил обитель Вишну. Путь ему преградил привратник Вишваксена, за что Шива/Бхайрава пронзил его трезубцем и повесил труп себе на плечо, словно дичь или улов. Войдя в обитель Вишну, Шива (теперь Канкала) попросил еды и Опекун, по разным версиям, дал ему собственную кровь или сделал надрез на лбу пришельца, чтобы тот вкусил собственной крови. После этого Вишну приказал Канкале следовать в священный город Варанаси, где его грехи будут прощены. Достигнув города, Шива был прощён, а Вишваксен воскрес. По другой версии, когда Аватара Вишну Вамана одолела асуру Бали, то сама начала доставлять неприятности богам и по их просьбе Шива убил карлика, а из его позвоночника сделал себе посох.
      • Сомасканда — иконографическое изображение семьи Шивы: рядом с друг-другом сидят Разрушитель и его жена, а между ними танцует их сын, маленький бог войны Сканда. Первые изображения Сомасканды были созданы на рубеже VI-VIII веков в Южной Индии при династии Паллавов. Примечательно, что именно статуя этого аспекта служит главным украшением храма Ашрам Сомасканда в Фидерисе, что в Швейцарии.
      • Экапада — один из почитаемых аспектов Шивы в южной Индии. Экпада представляет собой одноногого бога, из тела которого растут двое остальных членов Тримурти в лице Брахмы и Вишну. Иногда они просто стоят рядом, в качестве свиты Шивы. Происхождение этого изображения неясно, но ряд учёных сходится во мнении, что его прообразом выступило древнее божество Аджа Экапада, несколько раз упоминаемое в ведах. Само изображение некоторые течения и секты шиваизма трактуют как олицетворение могущества Шивы, порождающего Брахму и Вишну, так и как символ аскезы Разрушителя.
      • Дакшинамурти — один из популярнейших аспектов Шивы, в честь которого строятся храмы и проводятся праздники. Дакшинамурти — великий гуру и йог, олицетворение всех возможных знаний, с которыми готов делится с потенциальными учениками (если они, конечно, окажутся достойными того). Дакшинамурти обычно изображают четырёхруким, сидящим на крохотном острове под баньяном, а его лицо направлено к югу. Божество окружают внимающие его словам мудрецы, правой рукой он попирает воплощающего невежество демона, а в руках держит атрибуты Шивы.
      • Нилаканта — один из самых популярных эпитетов Шивы, который переводится примерно как «Синешеий». Он идёт от мифа о Пахтании Молочного океана. Когда дэвы и асуры добывали напиток бессмертия, они случайно породили смертоносный яд Халаха, который мог уничтожить всё живое. Они начали молить Шиву о помощи и тот выпил ял, а Парвати сдавила горло мужа, чтобы отрава не добралась до желудка. Дашамахавидьи (малые воплощения Парвати) спасли Шиву, но его горло навсегда осталось синим.
      • Лингодбхава — аспект, с которым связана легенда о происхождении лингама, как символа. Когда Вишну и Брахма боролись за верховную власть, Шива создал колоссальный ствол пламени и приказал им найти его источник. Брахма в облике лебедя полетел вверх, чтобы найти конец огня, а Вишну в облике кабана Варахи принялся копать землю. Боги не справились с поручением, но если Вишну признал своё поражение и превосходство Шивы, то Брахма пытался соврать, будто он смог найти источник огня. За это Шива уничтожил одну из его голов и проклял. Похожий эпизод присутствует и в «Шива-пуране», но вместо столба пламени там был, таки да, лингам.

Остальные боги[править]

  • Лакшми
    • У Лакшми есть несколько меньших аспектов и воплощений, именуемых Ашта Лакшми. К ним относятся:
      • Маха Лакшми
      • Джана Лакшми
      • Дханя Лакшми
      • Гая Лакшми
      • Сантана Лакшми
      • Вира Лакшми
      • Виджая Лакшми
      • Видья Лакшми
      • Также, в список входят Айшвария Лакшми, Саубхагья Лакшми, Раджья Лакшми и Вара Лакшми.
  • Сати
  • Парвати
    • Как и у мужа, у Парвати множество аспектов и воплощений. В их число входят:
      • Дурга
        • Шайлапутри
        • Брахмачарини
        • Чандраганта
        • Кушманда
        • Скандамата
        • Катяни
        • Каларатри
        • Махагаури
        • Сиддхидхатри
      • Кали
      • Шакхамбари и Шатакши
      • Трипура Сундари
      • Бала Трипурасундари
      • Брахмари Деви
      • Нанда Деви
      • Каушики
      • Минакши
      • Камакши
      • Вишалакши
      • Аннапурна
      • Каня Кумари
      • Гаятри
      • Махавидья
        • Тара
        • Бхуванешвари
        • Бхайрави
        • Чхиннамаста
        • Дхумавати
        • Багаламухи
        • Матанги
        • Камала
  • Кубера
  • Махакала
  • Ганеша
  • Ниритти
  • Айяппа
  • Кама
  • Гаятри
  • Ганга
  • Нармада
  • Картикея
  • Гаруда
  • Нанди
  • Мара
  • Гадхимаи — богиня, которой в Непале раз в пять лет приносят в жертву… буйволов-самцов!

Асуры[править]

Асуры — группа сверхъестественных существ (богов, демонов, гигантов), обычно противостоящие божествам-дэвам, которых также называют сурами. Как уже было сказано выше, в ведический период отсутствовала вражда между дэвами и асурами, да и само слово обозначало «властитель» и в этом качестве асурами называли многих богов-дэвов, вроде Индры, Варуны и Агни. С развитием индуизма асуры начали походить на эллинских титанов или скандинавских йотунов, в качестве противников богов, постоянно строящих козни небожителям и проигрывающих. Буддизм пошел ещё дальше, превратив асур в гневливых и жестоких демонов, живущих в вечной борьбе и одержимых пороками. Там же их начали изображать как многоруких и трёхликих существ. Женщины-асуры зовутся асури и в ведизме это был распространенный эпитет для любых богинь.

  • Дану — ведическая богиня первородного океана, мать группы богов и духов, называемых в её часть Данавами. В отличие от ракшасов, данавы могли быть как злыми, так и нейтральными или даже добрыми, но более всего известны первые, убившиеся об богов в попытках напакостить им или захватить мир. Дану также была матерью Вритры, ужасного дракона, заточившего мировые воды в крепостях, пока драгоценную влагу не высвободил Индра и не убил Вритру. Помимо змея, Индра также убил и его мать, попавшуюся под горячую руку. В современном индуизме Дану считается дочерью Дакши и его жены Панчаджани.
  • Кришнасура — владыка асуров в «Ригведе», живший на берегу мистической реки Аншумати. Под его началом было 10 000 воинов и он бросил вызов царю богов Индре, но тому (не без помощи Брихаспати) удалось разгромить воинство асур и убить их короля. Гимны о Кришнасуре крайне примечательны тем, что поэтическим и прошедшим «мифологическую обработку» языком описывают вполне реальное сражение светлокожих ариев и темнокожих дравидов[14]
  • Рамба и Карамба — братья-асуры, потомки Дану, давшие клятву совершить великую аскезу, обрести могущество и установить власть Данавов в мироздании. Рамба стоял посреди бушующего пламени, чтобы увидеть Агни, а Карамба — в воде, дабы узреть Варуну. Об этом узнал Индра и превратившись в крокодила, загрыз Карамбу, а вот второго брата спас Агни. Рамба попросил у бога огня дар — быть неуязвимым для любых живых существ, после чего пустился во все тяжкие, начав убивать как людей, так и животных. Пресек это безобразие всё тот же Индра, убивший асуру своей ваджрой, которая не только неодушевленный предмет, но ещё и создана из костей мертвого мудреца Дадхичи. По другой версии, Рамба влюбился в буйволицу и возлег с ней в бычьем облике. Мирному семейному счастью помешал другой буйвол, ни о каких таких дарах Агни не ведавший и потому банально убивший Рамбу в поединке. Позднее, буйволица родила демона Махишасуру, который, будучи полукровкой, мог превращаться из демона в могучего быка.
  • Бали — царь асуров, внук великого мудреца Прахлады и потомок богини земли Дити. От своего деда Бали унаследовал праведность и бхакти[15], и царство его процветало. Однако, Бали стало этого мало и он вскоре захватил всю вселенную, включая миры богов. Дэвы обратились к Вишну и тот воплотился в образе карлика Ваманы. Когда Бали совершал жертвоприношение-ашвамедху, к нему явился Вамана и попросил для себя кусок земли размером в три шага. Наставник асуров Шукрачарья предупредил Бали, что дело дурно пахло, но тот не послушал своего гуру, о чём сильно пожалел. Вамана вырос до таких размеров, что один его шаг обхватил всё мироздание, а другим шагом он пробил в этом самом мироздании дыру, из которой протекла капля Первородного Океана, став рекой Гангой. Пораженный Бали склонился, ожидая, что карлик-исполин наступит на него, но Вишну смилостивился и сделал Бали владыкой Паталы. От прикосновения стопы Ваманы-Вишну Бали обрёл святость и с тех почитался, как один из махаджан, великих святых последователей Вишну.
  • Джаландхара

Ракшасы[править]

Ракшасы — злые духи, ужасные демоны-людоеды, играющие в индуизме ту же роль, что в христианской мифологии — черти и бесы. В различных версиях считаются созданиями Брахмы, сотворенными для охраны вод, или даже его потомками (т.к. произошли из ног бога). Также считалось, что прародителями ракшасов были боги Пуластья и Ниррити, а ещё в этих демонов, согласно поверьям, могут переродиться особо гнусные грешники. Обычно описываются как здоровенные, косматые, клыкастые и когтистые уродливые чудовища, с чёрной, зелёной, жёлтой или синей кожей. Повелителем всех ракшасов в некоторых легендах считается небесный бог богатств Кубера. Ракшасы охотятся на людей и поедают их, мешают брахманам проводить обряды, оскверняют захоронения, насылают болезни и устраивают другие бедствия честным индуистам. Царство ракшасов когда-то располагалось на Шри-Ланке, где ими правил царь Равана, но там их уничтожил воплощение Вишну, царевич Рама.

    • У ракшасов есть и женщины — зовутся они ракшаси. В целом, они не слишком сильно отличаются от мужей, но известны ценители, которые были падки на ракшаси и даже зачинали с ними детей-полудемонов (например, второй из братьев-Пандавов, Бхима).
    • Образ ракшасов проник из индуизма в буддизм. А через него, в свою очередь — в Японию. Там ракшасы «смешались» с местной нечистью, породив несколько новых мифологических тварюшек, таких как огромные демоны-людоеды Они или пожиратели трупов Дзикининки.
  • Равана — владыка ракшасов, царь острова Ланки и главный антагонист «Рамаяны». Традиционно его изображают как десятиглавого (отсюда и эпитет «Дашагрива», сиречь «Десятишеий») и двадцатирукого ракшаса, но иногда его малюют с девятью или одной головой. Равана был сыном мудреца Вишравы, внуком великого подвижника Пуластьи и правнуком самого Брахмы. Равана был великим аскетом, который 11 000 лет предавался суровейшему подвижничеству на горе Гокарна, пока к нему не явился Брахма. В некоторых источниках указывается, что Равана даже отрубал свои головы и швырял их в костёр, пока не осталась только одна. У прадеда ракшас выпросил в дар неуязвимость от богов и демонов, волшебную колесницу и способность изменять облик. Получив всё это, Равана захватил Ланку, изгнав оттуда своего родственника, Куберу, и начал крупно безобразничать. Так, он завоевывал и уничтожал страны, убивал различных героев, бросал вызов богам и пользуясь своей новообретённой неуязвимостью, побеждал их и унижал[16]. Последнее, правда, один раз вышло ему боком — например, когда Равана проезжал по делам, он не смог преодолеть область с большой горой в центре. Когда ему сказали, что на этой горе Шива изволит предаваться любовным утехам с супругой, ракшас пришел в ярость и решил показать свою могутность, подняв гору на руках. Шива же слегка надавил на гору большим пальцем и таким образом, пригвоздил руки Раваны к земле и тот оставался в плену, пока не начал петь хвалебные гимны Разрушителю. В конце-концов, услышав о красоте Ситы, жены царевича Рамы, Равана похитил её и пытался обольстить[17]. Это стало роковой ошибкой Десятиглавца — Рама во главе армии обезьян и медведей вторгся на Ланку, истребил большую часть ракшасов и убил самого Равану, использую стрелу Брахмы. После гибели Раваны на трон взошел его младший брат Вибхишана, как единственный, кто отвернулся от брата-преступника и решился помогать царевичу.
    • Справедливости ради, Равана далеко не всегда изображался злодеем. Напротив, во многих легендах он предстает как великий мудрец, учёный, праведник, знаток мантр и вед. А ещё он божественно играет на вене, музыкальном инструменте, напоминающем гитару. А в южной Азии даже есть храмы, посвященные Раване.
    • Также, согласно «Бхагавата-пуране», Равана и его брат Кумбхакарна были реинкарнацией Джая и Виджая, привратников небесного царства Вишну, которых четверо мудрецов-кумаров прокляли трижды родиться на Земле, за наглость и насмешки.
  • Кумбхакарна — младший брат Раваны, ракшас-великан, иногда с рогами. Один из сильнейших персонажей «Рамаяны» и самый могучий защитник Ланки. Подобно Десятиглавцу, Кумбхакарна был знатным аскетом и когда к нему явился Брахма, гигант хотел стать новым повелителем небес вместо Индры. Громовержец не мог допустить, чтобы какой-то вонючий людоед занял его место и по его просьбе богиня Сарасвати спутала язык Кумбхакарны, отчего тот невольно попросил вместо трона Индры (Индраасану) вечный сон (Нидраасану). Равана, однако, убедил Брахму облегчить наказание и Кумбхакарна просыпался раз в полгода, обычно для того, чтобы подкрепиться, а потом вновь завалиться спать. В других источниках указывается, что причиной сонного проклятия послужило неумеренное обжорство и огромная сила ракшаса, которого боялись даже боги. Во время войны с Рамой, слуги Раваны пытались разбудить Кумбахакарну — играли на музыкальных инструментах и зажигали благовония, производили страшный шум при помощи трещоток, колотили его, чем под руку попалось, топтали верблюдами, быками и слонами, но гигант проснулся сам, чтобы утолить голод. Узнав об осаде Ланки, Кумбхакарна вышел на тропу войны и в одиночку уничтожил большую часть обезьяньей армии, но был в итоге убит Рамой. Царевич сначала отстрелил великану руки, затем ноги, а потом и голову.
    • Примечательно, что в тексте Кумбхакарна изображен как на редкость достойная личность. Он корил своего брата за похищение Ситы и просил вернуть её, мирно вступив с Рамой в переговоры, но Равана не послушал его. Будучи скованным клятвой, он согласился сражаться за Равану, хотя и видел знамения, предвещающие его гибель. В других же источниках Кумбхакарна показан гораздо неприглядные — например, он наравне с братом тиранил всё живое, пользуясь своей непобедимостью и даже сломал бивень Айравате.
    • У Кумбахакарны также было трое сыновей от двух жен — Кумбха, Никумбха и Бхимасура. Первые полегли в битве с Рамой от рук Сугривы, последний же по совету матери предавался аскезе, чтобы стать непобедимым и могучим, но был убит Шивой.

Ванары[править]

Ванары — люди-обезьяны, жившие в лесах и ставшие основным костяком армии Рамы во время похода на Ланку. Ведут быт, очень похожий на человеческий, но при этом волосаты и хвостаты, обладают гигантской силой и другими сверхъестественными способностями. Примечательны несколькими вещами: во первых, в ведических текстах и мифах подобные существа не упоминаются, а во вторых, их название можно толковать двояко — vānara можно перевести как «житель леса» и как «лесной человек». Из этого растут корни у теории, что ванары были просто союзным Раме племенем людей.

  • Сугрива — царь ванаров, сын солнечного бога Сурьи и один из главных союзников Рамы в войне с ракшасами. Старшим единоутробным братом Сугривы был Валин, сын Индры, который из-за недоразумения изгнал родича, решив, что тот узурпировал его трон. Спасаясь от мести Валина, Сугрива поселился на горе Ришамухе, где его и встретил Рама. Экс-царь согласился помочь царевичу, но только в том случае, если тот поможет самому Сугриве отомстить Валину. Согласно плану, Сугрива вызвал Валина на дуэль, а Рама ждал в засаде, но так-как приматы были практически неотличимы, он не знал, в кого стрелять. Ситуацию разрешил Хануман, украсив шею Сугривы гирляндой из цветов и Рама убил Валина. Своё обещание Сугрива сдержал и помог Раме разгромить Равану. Свою дружбу они сохранили и впредь — когда земной срок царевича подошел к концу, Сугрива решил уйти на небеса со своим отцом Сурьей.

Наги[править]

Наги — одни из самых известных существ в индийской мифологии, змееподобные создания, обитающие в нижнем мире Патале. Традиционно их изображают как людей со змеями, растущими из шеи и плеч, как обычных (на первый взгляд) змей и, таки да, как людей со змеиным хвостом вместо ног. Женщины нагов имеются нагин или нагини, а правитель — Нагараджа. Все наги смертельно ядовиты и частенько играют отрицательную роль в мифах, но и среди них хватает добрых и адекватных личностей, помогающим героям и прислуживающим богам. Смертельным врагом нагов является божественный орёл Гаруда, убивающий их и пожирающий.

    • В некоторых текстах упоминается племя Нага, обитавшее в седой древности на Шри-Ланке. Это заставляет некоторых учёных думать, что прототипом змеелюдей послужили реальные люди, с которым взаимодействовали дравиды и/или арии. Кроме того, образ наг проник и в другие места Азии — например, в Индонезии они слились с местным культом змей и очень напоминают китайских драконов.
  • Ананта-шеша, Шешанага, Адишеша или просто Шеша — Нагараджа, величайший из наг, плывущий по предвечному океану. Обычно изображается в облике колоссальной многоголовой кобры, иногда с коронами на головах. На Шеше почивает бог Вишну, также в некоторых источниках указывается, что Ананта-шеша поддерживает своим телом всю вселенную и когда эта вселенная будет в очередной раз уничтожена, Шеша с Вишну так и продолжат бороздить воды изначального океана. Согласно «Махабхарате», Шеша является старшим из змеиного потомства божественного мудреца Кашьяпы и его супруги Кадры, а также самым добрым и благородным. Опечалившись жестокостью других наг, Шеша подверг себя суровому подвижничеству и покаянию, чем впечатлил Брахму и тот предложил змею дар. Шеша попросил возможности и дальше совершенствовать свой разум, а заодно согласился на просьбу Созидателя поддерживать собой всю остальную Землю. В «Бхагавата-пуране» же указывается, что Шеша был одной из Аватар Вишну и что его истинное имя — Санкаршана. В вайшнавизме старший брат Кришны Баларама считается воплощением Шеши.

Прочие мифические создания[править]

  • Гандхарвы — небожители, мужья апсар и прислужники богов, великие воины и бесподобные певцы. Охраняют священный напиток сому, также они считаются посредниками между людьми и богами-дэвами. В различных источниках указывается разное количество гандхарв, от одного до тысяч и они не всегда благие — например, в «Атхарваведе» гандхарвы практически соответствуют славянским лешим и водяным как зловредные духи леса и воды. Также их иногда описывают как полу-птиц или полу-коней. Гандхарвы женского пола зовутся гандхарви.

Легендарные персонажи и герои[править]

  • Пандавы

Тропы и штампы[править]

  • Физическая неуязвимость — повелитель ракшасов Равана, получив от Брахмы неуязвимость (даже для оружия богов!), быстренько завоевал весь мир, начал резвиться вовсю и опускать богов ниже плинтуса. Но когда наехал на Шиву, тот примитивно придавил его руки целой горой и оставил отдыхать. Бедняга так орал, что в итоге и получил свой ник («Равана» = «ревун»; сходство не случайное: русский язык, внезапно, достаточно близок к санскриту).

Что почитать/посмотреть/поиграть/послушать?[править]

  • Веды, разумеется.
  • Эпические эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата».
  • «Князь Света» Желязны — согласно сюжету, потомки индийских колонистов потерпели крушение на далёкой планете, где сформировали общество, напоминающее средневековую Индию. Возглавили их владеющие высокими технологиями и псионическими способностями Первые — члены экипажа, выдающие себя за индийских богов. Но один из Первых, Сэм, не согласился с такой политикой и устроил восстание, начав распространять учение буддизма в качестве альтернативны официальному псевдо-индуизму.
  • Генри Лайон Олди, трилогия «Черный баламут» — переосмысление событий «Махабхараты» и частично «Рамаяны» с точки зрения бога Индры, регента Гангеи Грозного, наставника Дроны и полубога Карны-Секача. На выходе получилась зачётная антисказка с мрачным и тяжёлым финалом.
  • Их же цикл «Ойкумена» — среди четырёх рас энергетов есть брамайны, во многом срисованные как с древних, так и с современных индусов. Они умеют накапливать внутреннюю энергию, испытывая телесные и духовные страдания и мечтают за счёт этого переродиться в лучших мирах. Почитают огромный пантеон богов с ведическими именами — например, аскета-разрушителя Рудру (в котором без труда угадывается Шива) или громовержца Парджанью.
  • «Asura's Wrath» — своего рода аналог «God of War», только в космосе и на основе буддийско-индийской мифологии вместо греческой.

Иранская мифология[править]

Если основным источником по мифологии ведической Индии для нас служат Веды, то древнейшим источником по мифологии иранских племён — «Авеста», священная книга зороастризма, написанная (точнее, сочинённая, это была ещё бесписьменная культура) основателем учения — пророком Заратуштрой. Очень не рекомендуется соотносить исторического пророка Заратуштру с Заратустрой из «Книги для всех и ни для кого» (она же «Так говорил Заратустра») немецкого философа Фридриха Ницше. Реальный Заратуштра не говорил «Падающего — ещё толкни» и «Человек есть то, что должно превзойти».

Авеста — это несколько книг, из которых важнейшей для понимания мифологии иранцев является, Ясна, состоящая из 72 глав. Особенно важные, излагающие суть учения пророка и откровения, явленного ему Ахура-Маздой, — главы 28-34, 43-51 и 53, именуемые Гатами пророка Заратуштры, в которых он восхваляет высшее из благих начал, осуждает демонов-дэвов и их поклонников и закладывает основы дальнейшего учения.

Во главе зороастрийской религиозной мысли стоит идея о вечной борьбе двух появившихся одновременно начал — благого и злого. Злое начало традиционно называется Ангра-Майнью («злой/яростный дух», английский слова angry и anger от этого же корня, да), он же Ахриман/Ариман, а доброе мы в наше время знаем обычно под именем Ахура-Мазды (Ормузда), но это только одно из проявлений того начала, которое изначально называлось Амешаспента («бессмертная святость»), и которое едино в семи воплощениях:

  • Ахура-Мазда (мудрый господин).
  • Воху Мана (благой помысел).
  • Аша Вахишта (наилучшая истина).
  • Хшатра Ваирья (избранная власть).
  • Спента Армаити (святое благочестие).
  • Хаурватат (целостность).
  • Амеретат (бессмертие).

Вот эта единая в семи лицах сущность от самого начала существования борется с Ангра-Майнью, который во всякое творение Амешаспенты способен посеять семя зла. Однако их силы равны, и в борьбе им постоянно нужен главный союзник — человек и его собственный свободный выбор следовать пути Мазды (аша, правда) либо Аримана (друдж, кривда). И от выбора каждого человека в конечном итоге зависит то, кто из двух борцов за мир победит. Кстати, более верное наименование этой религии — маздаясна, почитание Мазды.

Ахуры и дэвы[править]

В учении Заратуштры многие старые арийские боги, которые прежде назывались ахурами либо дэвами, были поделены в соответствии с тем, как они соответствовали учению пророка. И в основном получилось так, что ахуры стали благими сущностями, союзниками и вассалами Ахура-Мазды, а дэвы — демонами и союзниками Ангра-Майнью. Немного позднее для наиболее важных ахуров появилось понятие «язат» близкое по значению «ангелу».

Важнейшие из язатов:

  • Митра — покровитель праведной войны. Поначалу, еще во времена Заратуштры, был дэвом из той же категории божеств, что и Индра и Рудра, но постепенно митропоклонники (а Митра воплощал в себе праведную войну, верность договору и спокойную трезвость в битве, в отличие от Индры и Рудры) оставили Индию и подались в Иран, где нарождавшееся сословие жрецов-атраванов согласилось отнести прежнего дэва к язатам. Уже много позже культ Митры стал развиваться в особенное религиозное учение, которое даже успело посоперничать с христианством.
    • Веретрагна — золотой кабан, покровитель праведной ярости в бою.
  • Хаома — бог-покровитель того самого ритуального напитка.
  • Ардвисура Анахита, которая в дозороастрийские времена именовалась Дану. Да, скорее всего, богиня Дану из древнейших кельтских преданий — это она. И реки Дон, Днепр, Днестр и Дунай связаны с ей именем, потому что некогда она была хтонической покровительницей вод. Армянское женское имя «Анаит» — отсюда же.
  • Хварно — не просто ахур, но некая полноценная концепция божественной легитимации власти. Если ты праведный правитель — не обижаешь подданных, не режешь коров (корова в зороастризме ещё священнее, чем в индуизме — её нельзя даже в жертву богам приносить!), не поклоняешься дэвам, борешься с дэвами и джруджем — то твоя власть освящена «хварно». Отступил с этого пути — все, кто верен маздаясне, почтут своим долгом восстать против тебя и объявить новым шахом того, кого сочтут более праведным.

Важнейшие из дэвов:

  • Индра — да, тот самый ведический Индра. Тут он — демон неправедной войны и удовольствия от насилия.
  • Акем Мана — Злой Помысел.
  • Саурва — Подлость.
  • Нангхаитья — Высокомерие. Маздаясна не поощряет самоуничижение, но и гордыню и высокомерие тоже осуждает.
  • Таурви — Болезнь.
  • Заурви — Смерть.
  • Аэшма — Ярость.

Ещё из особенно страшных чудовищ и злодеев можно вспомнить Ажи-Дахаку, от чьего имени пошло именование драконов во многих языках (от сербского до татарского оно звучит примерно как «аждаха»). Также иранская мифология знает праведных и неправедных животных. К праведным можно отнести собаку, корову, петуха, выдру, ежа. К неправедным — змею, жабу, муху, муравья, и особенно ХОМЯКА. Хомяк, hamaēstar на авестине, означает «враг, повергающий наземь», ибо от него и его любви к тому, чтобы ЖРАТЬ злаки (и пригибать стебли к земле, отсюда название), плохо и пахарю, и скотоводу.

Ну и, конечно, особенную святость в маздаясне занимает огонь. Скорее всего, это связано с тем, что еще в древнеарийские времена постоянно горящий огонь был главным способом выжить в суровых условиях степей прежнего Арьянам-Ваэджа, «Арийского простора», прародины индоиранцев.

Мифические создания[править]

  • Пери — духи в персидской мифологии, традиционно имеющие облик прекрасных молодых девушек. Из Персии образ Пери распространился на всю Малую и Среднюю Азию, а также на горы Кавказа, Поволожье и южный Урал. Пери немного напоминают природных духов, подобно греческим нимфам и дриадам или славянским водяным и лешем. Они часто являются хозяйками тех или иных водоёмов, могут быть как добрыми помощницами и покровительницами героев, так и злыми духами. С пришествием ислама, Пери начали считаться падшими ангелами, которые не превратились в демонов, а остались на Земле.

Легендарные личности и герои[править]

  • Заххак — ужасный трехглавый дракон, служитель Ангра-Майнью. При помощи Заххака, Ангра-Майнью пытался завладеть Хварно, но этому мешали посланники Ахуры-Мазда и злой бог остался с носом. В стране Баври Заххак стал королём и он регулярно совершал обильные жертвоприношения, моля богов об уничтожении всех людей, но те, естественно, не ответили на такие просьбы. Позднее, Заххака убил царь-герой Феридун/Траэтона. Впоследствии, Заххак упоминался как изначально смертный человек, ставший последователем Ангра-Майнью, наделившим его бессмертием и огромной силой. Под патронажем Аримана, Заххак стал правителем всего мира на тысячу лет, во время которых совершил немало гнусностей — сделал людей короткоживущими и болезными, стал родоначальником многих злобных королей и даже создал иудаизм, дав евреям противоречащие зороастризму Заповеди и научил их как лучше всего выпивать воду из крана и кровь из зороастрийских младенцев. Сам Ариман был так доволен своим наперсником, что даже вырастил ему из плеч двух рогатых змей. Для красоты. В конце-концов, Заххак был упомянутым выше Феридуном и заточен в вулкане Демавенде. Там он будет пребывать до конца света, но по его наступлению вырвется и устроит страшную бойню, пока сам не будет убит избранниками сил света. Согласно «Денкарду», Заххак явится на Землю в облике жреца и до поры ничем не будет себя выдавать…
    • В эпосе «Шахнаме» Заххак опять-таки, был сперва обычным человеком, но поклялся служить Ариману/Иблису и с его помощью взошел на трон. Позднее, Нечистый хитростью вырастил из плеч Заххака змей, которых нужно было кормить человеческим мозгом. Тогда царь стал ежедневно требовать себе в жертву двух юношей и просто превратился с жуткого тирана. Увидев во сне знамение рождения Феридуна/Траэтоны, он приказал убить младенца[18], но затея не удалась. Много лет спустя, Заххак начал собирать войска, но против него восстал народ во главе с кузнецом Каве. Заххак бежал и армия вместе с Феридуном взяла его столицу, Иерусалим, но там Заххака не оказалось, ибо он скрылся в Хиндустане. Позднее, Заххак во главе верного войска пытался вернуть себе дворец, но его победил Феридун и чудовищного царя приковали цепями над бездонной пропастью.

Тропы и штампы[править]

  • Чудовище на троне — Заххак. Изначально был просто узурпатором, но затем у него из плеч выросли змеи и стали требовать человеческих жертв. Начал дружить с Ангру-Майнью (Дьяволом), вот и аукнулось…

Что почитать/посмотреть/поиграть/послушать?[править]

  • Эпический эпос «Шахнаме».
  • Мэри Бойс, «Зороастрийцы. Верования и обычаи».
  • «Ойкумена» тех же Олди — аналогом персов выступают энергеты-вехдены, усиливающие «внутренний огонь» за счёт соблюдения громадного количества запретов. В последней книге также упоминаются вехденские жрецы, носящие титул «магов», подобно реальным зороастрийским жрецам.
  • «Я возьму сам» от тех же авторов — про средневекового арабского поэта Аль-Мутанабби, попавшего в параллельный мир Кабир и перекроившего местное мироздание на свой лад. А заодно — посетивший Мазендеран, легендарное царство дэвов.
  • «Prince of Persia» же!

Примечания[править]

  1. Его имя переводится на русский как «Ревун», на английский — «Roarer». Правда, похоже? Это индоевропейская общность, юный падаван.
  2. Причём если старые оккультисты, ориентировавшиеся на интеллектуалов, ещё хоть как-то изучали первоисточники и академическую литературу, то деятели эпохи нью-эйдж читают в лучшем случае либо кришнаитские писульки за авторством Прабхупады, где искажение на подтасовке и бредом погоняет, либо фальшивки вроде «Славяно-Арийских вед». В худшем — ориентируются на свои глюки и фантазии. Чукча не читатель, чукча — просветлённый гуру, ага.
  3. В индуизме, «вахана» — тотем божества, олицетворение его могущества и вместе с тем — средство передвижения.
  4. В Мазда Ясну перешёл с тем же именем и функцией, как язат-покровитель «арийского духа»: семьи, братства, анджомана (союза верующих).
  5. Миф о поединке громовержца со Змеем, см. тут.
  6. С санскрита — «Три лика» или «Три формы».
  7. В индийской философии этот термин обозначает безличную и надмирную силу, соответствующую изначальному Дао в даосизме. Брахман безучастен, вечен и недвижим и служит первопричиной всего остального.
  8. А этот термин, в пику Брахману, обозначает очень даже деятельное и активное божество Абсолют. Обычно — Вишну или его Аватар
  9. Например, одно из имён Вишну — «Нараяна», — обозначает именно всеобъемлющее и вездесущее всемогущее божество, пронизывающее всю вселенную.
  10. Его имя буквально переводится, как «Рама с топором».
  11. «Старость».
  12. То есть член. Лингам — культовой и наиболее сакральный символ для культов Шивы, чьи изображения присутствуют в каждом шиваистком храме. А вы всё про кресты, кресты…
  13. Для тех, кто забыл, одна кальпа — 4,32 миллиарда лет.
  14. Для тех, кто в танке — имя «Кришна» (сиречь, «Чёрный») встречалось в ведических текстах множество раз и относилось ко многим персонажам. От этого попытки иных учёных отождествлять Кришнасуру с той самой Аватарой Вишну выглядят весьма выбегаллисто.
  15. Философия и йога, описывающая взаимоотношений смертных и божества. Следуя ей, можно обрести единение с Богом-Кришной, разорвав круг рождения и смерти. Как Бали мог быть последователем Кришны за тысячу лет до появления этой Аватары на свет — другой вопрос.
  16. В древних текстах указано, что он сделал небожителями своими рабами и заставил прислуживать ему. Например, отправил бога огня Агни готовить пищу, владыку морей Варуну — таскать воду и так далее.
  17. Изнасиловать её он не мог из-за проклятия. Некогда Равана снасильничал небесную деву-апсару и за это был проклят богами. Отныне, попытайся он вновь взять женщину силой, его голова (головы) лопнула бы.
  18. Казалось бы, причём тут история Гора, Зевса, Кришны, Моисея или Иисуса…