Справочник автора/Индо-персидская мифология

Материал из Posmotre.li
Перейти к: навигация, поиск

Особенностью отношений между мифологиями Индии и Персии является взаимоотношение по принципу вам террористы, нам партизаны.

Так например, в персидской мифологии Индра — это демон Насилия, а в индийской Индра — это бог Войны, причём в обоих мифологиях Индра — это дэв, но в персидской мифологии дэвы — это демоны, а в индийской дэви — это боги.

Кроме того персидская мифология подверглась сильному влиянию сначала зороастризма, а затем ислама. Так что ахуры из богов превратились в нечто вроде архангелов во главе с Богом — Ахура Маздой. Причём в индийской мифологии асуры — это демоны.

Ведическая мифология[править]

Примерно в середине второго тысячелетия до нашей эры индоевропейские племена ариев, выйдя из ареала андроновской культуры («треугольник» между Каспием, Аралом и Афганистаном), вторглись в Индию и завоевали её, разрушив древнюю Хараппскую цивилизацию, созданную темнокожими людьми-дравидами. Отголоски тех войн легли в основу многих ведических гимнов и индийского эпоса, но обо всём по порядку.

Реконструкция Аркаима, одной из крепостей ариев на их прародине (синташтинский ареал андроновской культуры). Не единственное и даже не самое большое поселение, но самое известное — к сожалению, в основном благодаря эзотерической братии.

Арии (буквально — «знатные», «благородные») были кочевниками и скотоводами, сражались на колесницах с помощью бронзового оружия. Индийцам, иранцам и разным мелким народцам Памира они приходятся прямыми предками, исчезнувшим индоиранским племенам Европы вроде скифов и сарматов — братьями, славянам, балтам, грекам, романцам, кельтам и германцам — кузенами. Верования ариев называются ведизмом в честь их священных текстов — Вед. К Ведам относятся:

  • Ригведа — «веда гимнов»
  • Яджурведа — «веда жертвенных формул»
  • Самаведа — «веда песнопений»
  • Атхарваведа — «веда провидцев»
    • И её «дополнительная веда» — Аюрведа, содержащая весьма передовые для своего времени взгляды на медицину (в частности, некий прообраз учения о микроорганизмах).

В святости первых трёх Вед классические индуисты, как правило, не сомневаются, Атхарваведе повезло меньше. Наиболее старой и почтенной среди Вед является Ригведа; она содержит много интереснейшей исторической информации. К Ведам также примыкают эпические поэмы «Махабхарата» (именуемая иногда «Пятой Ведой») и «Рамаяна». Первая повествует о междоусобной войне между родами Кауравов и Пандавов в Куру — одном из арийских царств. Вторая — о воплощении Вишну Раме, наследнике престола царства Кошала, и его войне против демона Раваны,[1] правителя острова Ланка. В основу этих творений легли вполне реальные исторические события, хоть и искажённые почти до неузнаваемости. Само собой, что Рама не летал по небу в огненной колеснице, а в битве на Курукшетре в финале «Махабхараты» не могло погибнуть больше миллиарда человек, но эпосу свойственно давить педаль в пол.

Помимо вышепоименованных поэм, на Ведах также основаны богословские тексты — шрути, но о них позже.

Ведизм — только первая стадия развития индуизма. Смешивать их до полного отождествления, как это делал Миролюбов, автор печально известной «Велесовой книги», не нужно. Тем более не нужно путать ведизм и верования родственных ариям индоевропейских народов (славян, кельтов, германцев, балтов) — между ними лежат много веков раздельной эволюции. Хотя параллели искать можно и нужно, этим занимаются множество серьёзных учёных с конца девятнадцатого века по сей день. Всё-таки, как ни крути, а это единственная дожившая до сего дня индоевропейская традиция.

Как уже говорилось, частой ошибкой является экстраполяция верований нынешних индусов на верования ведийских ариев. Обычно её совершают эзотерики и тому подобная шушера[2], но и авторы, решившие написать, например, фэнтези с СФК арийских народов, тоже от неё не застрахованы. Итак, чего в Ведах нет?

  • Переселения душ и связанных с ним понятий — кармы, сансары. Мёртвые отправляются к Яме, первому умершему существу, проторившему путь в иной мир. Там они живут так же, как жили на земле.
  • Многих богов, в т. ч. Шивы, Кришны и Брахмы (они появляются только в «Махабхарате» и ещё более поздней «Рамаяне»). Вишну — не верховный бог, а один из помощников громовержца Индры. На вершине пантеона стоят не они, а Варуна или Индра.
  • Противопоставления асуров и дэвов.
  • Вегетарианства как обязательного предписания.

Зато в самых архаичных частях веды (Ригведы) можно почерпнуть довольно много сведений о жизни и быте самых древних ариев ещё до их походов на юг. Точно так же весьма ценна Авеста. Сам Заратуштра родился на берегах реки Урал (во всяком случае, описание очень похоже) и только позднее, будучи изгнан, ушёл на юг в современный Иран.

Веды и Авеста более тысячи лет передавались изустно, специальной кастой жрецов, причём на давно уже вымерших языках к тому времени языках. В Индии до недавнего времени существовали даже отдельные деревни для этих каст, где всё мужское население для лучшего усвоения санскрита в быту использовало только его и учило Веды наизусть уже с раннего детства.

Ведические божества[править]

  • Дьяус и Притхиви — Отец-Небо и Мать-Земля, первоначальные боги, прародители всех прочих.
    • Обращаем внимание, что бога, известного нам как Зевс, в оригинальном произношении древнегреческого языка звали «Дзеус». Точно так же никакого Юпитера древние римляне не знали, в архаичной латыни он Iovis (надо читать как Йоуис, звука «в» в классической латыни не было, буквы «u» тоже), чаще с эпитетом Iovis pater, буквально «Небесный отец». Iovis, ещё ранее звучал как *Дьйоу-ес. Помните Quod licet Iovi (Jovi), non licet bovi («Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку»)?
    • А привычная всем форма Юпитер (Iūpiter) довольно позднего происхождения. В письменных источниках она появляется не ранее II века н. э. Возникла из слияния имени с эпитетом Iovis pater, точнее, из звательного падежа Iov(e), pater !(Йоу(э), отче!). Видимо, широко была распространена в разговорном языке уже до н. э.
  • Адитьи — семь (или восемь) верховных богов-братьев. К ним относились:
    • Варуна — старший из Адитьев, бог небесных вод.
    • Индра — повелитель кшатриев (воинского сословия), бог грома и войны, победивший демона Валу в ведической версии основного мифа[3]. Также имеет черты трикстера.
    • Митра — у ведических ариев блюститель мирового закона.
    • Арьяман — бог солнца[4].
    • Бхага — бог богатства и сокровищ. Изначально было эпитетом со значением «одаривающий, наделяющий». Слово богатый происходит от этого же корня (изначально это было страдательное причастие по типу битый, колотый… со значением «наделенный, одаренный»)
    • Анша и Дакша — младшие Адитьи со спорными функциями.
  • Парджанья — ещё один громовержец, более мирная версия Индры. Обратите внимание на сродство имени со славянским Перуном, балтским Перкунасом, хеттским Пирвой, скандинавской матерью Тора Фьоргинн.
  • Ваю, или Вата — бог ветра. Корень тот же, что в веять, ветер.
  • Агни — бог огня. Созвучие с «огонь» и латинским ignis «огонь» нисколько не случайно.
  • Ушас — богиня утренней зари. Созвучие с греческой Эос неслучайно. Также родственно русскому «утро» и латинской богине Авроре.
  • Сома — персонификация божественного напитка, дарующего мудрость.
  • Ашвини-Кумары (Ашвины) — божественные близнецы, боги рассвета и заката.
  • Сурья — богиня Солнца. В языке древних ариев звук «л» слился с «р», так что связь со словом «солнце» есть.
  • Брихаспати — бог мудрости.
  • Сарасвати — богиня красноречия.
  • Рудра — бог смерти и разрушения, впоследствии слился с Шивой.
  • Яма — некогда бог солнца, совершивший самопожертвование, став первым из умерших и правителем царства мёртвых. В ведической версии близнечного мифа[5] уклоняется от инцеста со своей сестрой, богиней ночи Ями.
  • Пуруша — Первосущество, из тела которого сотворён мир.

Индуистская мифология[править]

  • Брахма — бог-демируг, один из Тримурти. Создатель мира (а ещё — времени и смерти).Родился из лотоса, который вырос из пупка Вишну.

Иранская мифология[править]

Если основным источником по мифологии ведической индии для нас служат Веды, то древнейшим источником по мифологии иранских племён — «Авеста», священная книга зороастризма, написанная (точнее, сочинённая, это была ещё бесписьменная культура) основателем учения — пророком Заратуштрой. Очень не рекомендуется соотносить исторического пророка Заратуштру с Заратустрой из «Книги для всех и ни для кого» (она же «Так говорил Заратустра») немецкого философа Фридриха Ницше. Реальный Заратуштра не говорил «Падающего — ещё толкни» и «Человек есть то, что должно превзойти».

Авеста — это несколько книг, из которых важнейшей для понимания мифологии иранцев является, Ясна, состоящая из 72 глав. Особенно важные, излагающие суть учения пророка и откровения, явленного ему Ахура-Маздой, — главы 28-34, 43-51 и 53, именуемые Гатами пророка Заратуштры, в которых он восхваляет высшее из благих начал, осуждает демонов-дэвов и их поклонников и закладывает основы дальнейшего учения.

Во главе зороастрийской религиозной мысли стоит идея о вечной борьбе двух появившихся одновременно начал — благого и злого. Злое начало традиционно называется Ангра-Майнью («злой/яростный дух», английский слова angry и anger от этого же корня, да), он же Ахриман/Ариман, а доброе мы в наше время знаем обычно под именем Ахура-Мазды (Ормузда), но это только одно из проявлений того начала, которое изначально называлось Амешаспента («бессмертная святость»), и которое едино в семи воплощениях:

  • Ахура-Мазда (мудрый господин).
  • Воху Мана (благой помысел).
  • Аша Вахишта (наилучшая истина).
  • Хшатра Ваирья (избранная власть).
  • Спента Армаити (святое благочестие).
  • Хаурватат (целостность).
  • Амеретат (бессмертие).

Вот эта единая в семи лицах сущность от самого начала существования борется с Ангра-Майнью, который во всякое творение Амешаспенты способен посеять семя зла. Однако их силы равны, и в борьбе им постоянно нужен главный союзник — человек и его собственный свободный выбор следовать пути Мазды (аша, правда) либо Аримана (друдж, кривда). И от выбора каждого человека в конечном итоге зависит то, кто из двух борцов за мир победит.

Кстати, более верное наименование этой религии — маздаясна, почитание Мазды.

Ахуры и дэвы[править]

В учении Заратуштры многие старые арийские боги, которые прежде назывались ахурами либо дэвами, были поделены в соответствии с тем, как они соответствовали учению пророка. И в основном получилось так, что ахуры стали благими сущностями, союзниками и вассалами Ахура-Мазды, а дэвы — демонами и союзниками Ангра-Майнью. Немного позднее для наиболее важных ахуров появилось понятие «язат» близкое по значению «ангелу».

Важнейшие из язатов:

  • Митра — покровитель праведной войны. Поначалу, еще во времена Заратуштры, был дэвом из той же категории божеств, что и Индра и Рудра, но постепенно митропоклонники (а Митра воплощал в себе праведную войну, верность договору и спокойную трезвость в битве, в отличие от Индры и Рудры) оставили Индию и подались в Иран, где нарождавшееся сословие жрецов-атраванов согласилось отнести прежнего дэва к язатам. Уже много позже культ Митры стал развиваться в особенное религиозное учение, которое даже успело посоперничать с христианством.
    • Веретрагна — золотой кабан, покровитель праведной ярости в бою.
  • Хаома — бог-покровитель того самого ритуального напитка.
  • Ардвисура Анахита, которая в дозороастрийские времена именовалась Дану. Да, скорее всего, богиня Дану из древнейших кельтских преданий — это она. И реки Дон, Днепр, Днестр и Дунай связаны с ей именем, потому что некогда она была хтонической покровительницей вод. Армянское женское имя «Анаит» — отсюда же.
  • Хварно — не просто ахур, но некая полноценная концепция божественной легитимации власти. Если ты праведный правитель — не обижаешь подданных, не режешь коров (корова в зороастризме ещё священнее, чем в индуизме — её нельзя даже в жертву богам приносить!), не поклоняешься дэвам, борешься с дэвами и джруджем — то твоя власть освящена «хварно». Отступил с этого пути — все, кто верен маздаясне, почтут своим долгом восстать против тебя и объявить новым шахом того, кого сочтут более праведным.

Важнейшие из дэвов:

  • Индра. Да, тот самый ведический Индра. Тут он — демон неправедной войны и удовольствия от насилия.
  • Акем Сана — Злой Помысел.
  • Саурва — Подлость.
  • Нангхаитья — Высокомерие. Маздаясна не поощряет самоуничижение, но и гордыню и высокомерие тоже осуждает.
  • Таурви — Болезнь.
  • Заурви — Смерть.
  • Аэшма — Ярость.

Ещё из особенно страшных чудовищ и злодеев можно вспомнить Ажи-Дахаку, от чьего имени пошло именование драконов во многих языках (от сербского до татарского оно звучит примерно как «аждаха»). Также иранская мифология знает праведных и неправедных животных. К праведным можно отнести собаку, корову, петуха, выдру, ежа. К неправедным — змею, жабу, муху, муравья, и особенно ХОМЯКА. Хомяк, hamaēstar на авестине, означает «враг, повергающий наземь», ибо от него и его любви к тому, чтобы ЖРАТЬ злаки (и пригибать стебли к земле, отсюда название), плохо и пахарю, и скотоводу.

Ну и, конечно, особенную святость в маздаясне занимает огонь. Скорее всего, это связано с тем, что еще в древнеарийские времена постоянно горящий огонь был главным способом выжить в суровых условиях степей прежнего Арьянам-Ваэджа, «Арийского простора», прародины индоиранцев.

Что почитать[править]

  • Мэри Бойс, «Зороастрийцы. Верования и обычаи».

Примечания[править]

  1. Его имя переводится на русский как «Ревун», на английский — «Roarer». Правда, похоже? Это индоевропейская общность, юный падаван.
  2. Причём если старые оккультисты, ориентировавшиеся на интеллектуалов, ещё хоть как-то изучали первоисточники и академическую литературу, то деятели эпохи нью-эйдж читают в лучшем случае либо кришнаитские писульки за авторством Прабхупады, где искажение на подтасовке и бредом погоняет, либо фальшивки вроде «Славяно-Арийских вед». В худшем — ориентируются на свои глюки и фантазии. Чукча не читатель, чукча — просветлённый гуру, ага.
  3. Миф о поединке громовержца со Змеем, см. тут.
  4. Правда, похоже на "Ариман"? А это у персов Дух Зла.
  5. Миф об инцесте богов-близнецов, см. там же.